從文學角度來講，這確實是一部引人入勝的小說，旁征博引，懸念迭起，既有感官上的享樂，也有知識上的收獲。然而我個人還是更喜歡阿加莎·克里斯蒂的小說，覺得后者比前者更為“單純”地是推理的盛宴——在這個平凡英國老婦人的筆觸里，不見刀光劍影，一切只在意念中開戰(zhàn)。波洛“灰色的腦細胞”一開動，讀者全然進入思想的世界。而《達芬奇密碼》與之相比，氣勢固然磅礴，然而多少有點美國大片的氣質(zhì)，張揚有余，沉淀不足。我尤其不是太喜歡里面關于科學技術的描寫，覺得過于現(xiàn)代氣息，少了推理小說的那么點陰森氣。

然而，我還是尤其喜愛《達芬奇密碼》。教會不斷地強調(diào)這只是小說而不能當作神學事實，就如同告誡我《所多瑪120天》只是色情影片而已。我沒有看過《所多瑪120天》，但那些影評和影片背后的故事讓我覺得，說它是色情片絕對是對導演的侮辱。薩德也許只是一個單純的變態(tài) ；但是皮爾·保羅·帕索里尼在二戰(zhàn)后決定拍這樣一部惡心死人不償命，事實上最后搭上了導演本人性命的片子，絕對有深刻的意義——就像弗洛伊德決定用“性”來闡發(fā)理念，?？掠眯允穪肀磉_觀點一樣。畢竟，不是每個導演都有勇氣和資本拍出一部名垂青史的色情片的。何況，如果只是想要獲得刺激，《所多瑪120天》對于正常人來說，引發(fā)的絕對是障礙而不是快十感。

似乎扯遠了。我并不是反對教會；而是，作為一部也許被認為“反基督教”的小說，《達芬奇密碼》能夠如此暢銷并不是沒有原因——要注意，不只是在中國暢銷，在美國這樣的新教國家仍然高居排行榜第一。何況，我從來不認為它反基督。我從這書里獲得了格外屬靈的感動；我相信，上帝的力量即使在反對的聲音中一樣可以震撼人心。

作為基督徒，很多人問過我對《達芬奇密碼》的看法。目前市面上有一本書叫做《破解達芬奇密碼》，大概的意思就是要說，《密碼》中的觀點是錯誤的，而耶穌真的是神，這是可以證明的。我一直不愿去看《破解》，原因有二，其一是我覺得沒有必要用這樣的方式來鞏固信仰和證明神的存在。因為信仰，本來就是形而上而純粹精神的東西；神，是道成肉身，而道，是word，是純粹精神領域的存在。因此，鞏固信仰不需要通過史學或者生物學的方式來證明，就像進化論的學者可以是基督徒，而否定進化論的人可以是佛教徒一樣，科學地證明本來就跟信仰的存在和發(fā)展沒有必然的輔助關系。而神，作為萬物的創(chuàng)造者和絕對的存在，怎么可能被他的所造物證明呢？因此，《破解》也許可以鞏固某些因為看了《密碼》而動搖信仰的靈魂；但是這樣的鞏固，很可能又被別的科學證據(jù)所推翻。因為說到底，這樣的信仰還是基于科學，始終無法向超驗的思辨開放。其二，我不愿接受《破解》的內(nèi)容是因為，我希望《密碼》所說的一切，是真的。

以上的文字似乎過于冷靜，但其實，在我行文之初，是懷著無比的感動和震撼?！睹艽a》已經(jīng)拍成電影 ；不評價電影 本身，但每次看到關于抹大拉的瑪麗亞的鏡頭，我就有顫栗，心律失常的感覺。耶穌是神也好，但是它道成肉身了，為什么不能在世上留下他的后代，讓我們能夠用血肉的方式與神同在？耶穌是人也罷，但他向終極存在驚人開放，不就給俗世中的人們一線希望，告訴世人我們也可以走向永恒？

情欲，是人類不能超越的原罪。然而情欲，也是世界不斷繁衍存在的原動力。這個世界本來就是受到神的祝福的，為亞當創(chuàng)造夏娃的，也是耶和華上帝。舊約中的雅歌說過，愛情如死之堅強。因為，能戰(zhàn)勝死亡的，就是由愛帶來的后代的繁衍。愛，是最大的；因愛發(fā)生的關系，是上帝在塵世的力量源泉，這力量讓我們可以生生不息。我們是按照神的形象所造的人；我們有責任，依照心中的想望，源源不絕。

所以，耶穌為什么不能有伴侶呢？在世上留下神的后代，有什么可怕呢？我們，不都是神的子女么？有時候，真的希望教會能了解，metaphor的含義——圣經(jīng)就是一部metaphor的集合，只是按照字面意義的理解，容易引發(fā)另一種形式的科學主義。而《密碼》，不過是丹·布朗的一種隱喻。

科學和信仰，從來都不是對立的；現(xiàn)世的人們在把宗教當作迷信的時候，其實已經(jīng)將科學當作另一種形式的宗教；而信仰，如果也借助科學的方法予以證明，必然不能深入人心。經(jīng)驗的科學和超驗的精神怎么會有沖突呢？產(chǎn)生沖突的只是人的局限。而對人本身的有限性誠實，也是一種信念，一種被基督教所要求的信念?！哆_芬奇密碼》告訴我們?nèi)祟惖膫ゴ?；而丹·布朗的另一部小說，《天使與魔鬼》，告訴我們科學的愚妄。

丹·布朗，他只是用自己的方式布道而已。