?第十二章說(shuō)過(guò)，《易經(jīng)》本來(lái)是一部占卜的書(shū)。到后來(lái)，儒家為它作出了宇宙論的、形上學(xué)的、倫理學(xué)的解釋，構(gòu)成了"易傳"，附在現(xiàn)在通行的《易經(jīng)》后面。

"易傳"的宇宙論學(xué)說(shuō)已經(jīng)在第十二章講到了。往后在第二十三章還要講到。這一章我們只限于講"易傳"和《中庸》中的形上學(xué)、倫理學(xué)學(xué)說(shuō)。

《中庸》是《禮記》的一篇。傳統(tǒng)的說(shuō)法是。《中庸》為孔子之孫子思所作，但是實(shí)際上，它的大部分是較晚的著作。"易傳"和《中庸》代表先秦儒家形上學(xué)發(fā)展的最后階段。它們的形上學(xué)興趣確實(shí)很大，所以公元三、四世紀(jì)的新道家把《易》當(dāng)作思辨哲學(xué)的三部主要經(jīng)典之一，另外兩部是《老子》、《莊子》，合稱"三玄"。梁武帝（公元502-549年在位）本人是佛教徒，也為《中庸》作注。公元十世紀(jì)和十一世紀(jì)佛教禪宗的和尚也作過(guò)這樣的注，標(biāo)志著新儒家的開(kāi)端。

事物的原理

"易傳"中最重要的形上學(xué)觀念是"道"的觀念，道家也如此?？墒?，"易傳"的道與道家的道，完全不同。道家的道是無(wú)名，不可名。"易傳"的道，不但是可名，而且嚴(yán)格地講來(lái)，正是道，也只有道，才是可名。

為了區(qū)別這兩個(gè)概念，不妨把道家的道加上引號(hào)""，"易傳"的道則不加。道家的"道"是統(tǒng)一的"一"，由此產(chǎn)生宇宙萬(wàn)物的生成和變化。"易傳"的道則相反，是多樣的，是宇宙萬(wàn)物各類分別遵循的原理。惟其如此，它們就很有點(diǎn)像西洋哲學(xué)中"共相"的概念。我們已經(jīng)知道，公孫龍以"堅(jiān)"為堅(jiān)之類的共相，因?yàn)檎沁@個(gè)堅(jiān)的共相使物質(zhì)世界具體的物成為堅(jiān)的。在"易傳"的術(shù)語(yǔ)中，使堅(jiān)物成為堅(jiān)者可以稱為堅(jiān)之道。這個(gè)堅(jiān)之道，可以與各個(gè)物體的堅(jiān)分離，構(gòu)成一個(gè)可名的形上學(xué)原理。

有許多這樣的道，如君道，臣道，父道，子道。它們是君、臣、父、子所應(yīng)該成為者。每一類的道各以一個(gè)名表示，每個(gè)人都應(yīng)該合乎理想地依照這些不同的名來(lái)行動(dòng)。我們?cè)诖丝闯隽丝鬃拥恼麑W(xué)說(shuō)。這個(gè)學(xué)說(shuō)當(dāng)初在孔子那里只不過(guò)是倫理的學(xué)說(shuō)，現(xiàn)在在"易傳"里就變成又是形上學(xué)的學(xué)說(shuō)了。

我們已經(jīng)知道，《易》本來(lái)是占卜的書(shū)。用擺弄蓍草的方法得到某卦某爻，再?gòu)摹兑住防锊槌鏊呢赞o、爻辭，據(jù)說(shuō)可以知道所卜的吉兇。所以這些卦辭、爻辭可以應(yīng)用于實(shí)際生活的各種不同的特殊情況。"易傳"的作者們由這種程序而悟到公式。從這個(gè)觀點(diǎn)來(lái)看《易》，他們認(rèn)為卦辭、爻辭都是公式，每個(gè)公式代表一種或多種道，也就是一種或多種共相原理。全部六十四卦和三百八十四爻的卦辭、爻辭，因而被認(rèn)為代表了宇宙中所有的道。

卦、爻，都被看作這些共相的道的圖象。"易傳"的《系辭傳·下》說(shuō)："易者，象也"。這樣的象，如符合邏輯中所謂的"變項(xiàng)"。變項(xiàng)的作用，是代替一類或若干類具體事物。一個(gè)事物，按某種條件歸入某類，就可以代入含有某變項(xiàng)的公式；這就是說(shuō)，它可以代入某卦、某爻的卦辭、爻辭，這些卦、爻都是象。這個(gè)公式代表著這類事物應(yīng)該遵循的道。從占卜的觀點(diǎn)看，遵之則吉，違之則兇。從道德的觀點(diǎn)看，遵之則是，違之則非。

舉例來(lái)說(shuō)，六十四卦的第一卦，乾卦，據(jù)說(shuō)是剛健之象；第二卦，坤卦，是柔順之象。凡是滿足剛健條件的事物，都可以代入有乾卦卦象出現(xiàn)的公式里；凡是滿足柔順條件的事物，都可以代入有坤卦卦象出現(xiàn)的公式里。因此，乾卦的卦辭、爻辭，被假定為代表宇宙一切剛健事物的道；坤卦的卦辭、爻辭，被假定為代表宇宙一切柔順事物的道。

所以坤卦《彖辭》說(shuō)："先，迷失道；后，順得常。"坤卦《文言》說(shuō)："陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成，而代有終也。"

乾卦正好與坤卦相對(duì)，是天之象，夫之象，君之象。乾卦的卦辭、爻辭代表著天道，夫道，君道。

因此，誰(shuí)若想知道如何為君為夫，就應(yīng)當(dāng)查閱乾卦所講的；誰(shuí)若想知道如何為臣為妻，就應(yīng)當(dāng)查閱坤卦所講的。所以《系辭傳·上》說(shuō)："引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。"又說(shuō)："夫易何為者也？夫易開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。"

《易緯·乾鑿度》說(shuō)："易一名而含三義，所謂易也，變易也，不易也。"（孔穎達(dá)《周易正義》卷首引）第一個(gè)意義是：容易，簡(jiǎn)單；第二個(gè)意義是：轉(zhuǎn)化，改變；第三個(gè)意義是不變。轉(zhuǎn)化、改變是指宇宙的各個(gè)事物；簡(jiǎn)單和不變是指事物的道或遵循的原理。事物變，而道不變。事物是復(fù)雜的，而道是容易和簡(jiǎn)單的。

萬(wàn)物生成的"道"

除了各類事物的道，還有萬(wàn)物作為整體的"道"。換句話說(shuō)，除了特殊的多樣的道，還有一般的統(tǒng)一的萬(wàn)物生成變化所遵循的"道"?！断缔o傳·上》說(shuō)："一陰一陽(yáng)之謂'道'。繼之者善也，成之者性也。"這是生成萬(wàn)物的"道"，這樣的生成是宇宙的最大成就。所以《系辭傳·下》說(shuō)："天地之大德曰生"。

生了某物，必有能生此物者，又必有生此物所用之質(zhì)料。前者是主動(dòng)成分，后者是被動(dòng)成分。前者是剛健的，是陽(yáng)；后者是柔順的，是陰。生成萬(wàn)物，需要二者合作。所以說(shuō)："一陰一陽(yáng)之謂'道'"。

每個(gè)事物在一個(gè)意義上是陽(yáng)，在另一個(gè)意義上又是陰，這要根據(jù)它與其他事物的關(guān)系而定。例如，一個(gè)男人對(duì)于其妻是陽(yáng)，對(duì)于其父又是陰?？墒?，生萬(wàn)物的形上學(xué)的陽(yáng)只能是陽(yáng)，生出每物的形上學(xué)的陰只能是陰。所以在"一陰一陽(yáng)之謂'道'"這句講形上學(xué)的話里，所說(shuō)的陰、陽(yáng)都只有絕對(duì)意義。

值得注意的是，"易傳"中講的話有兩套。一套是講宇宙及其中的具體事物，另一套是講《易》自身的抽象的象數(shù)系統(tǒng)?！断缔o傳·上》說(shuō)："易有太極，是生兩儀；兩儀生四象；四象生八卦。"這個(gè)說(shuō)法后來(lái)雖然成為新儒家的形上學(xué)、宇宙論的基礎(chǔ)，然而它說(shuō)的并不是實(shí)際宇宙，而是《易》象的系統(tǒng)?？墒钦?易傳"的說(shuō)法，"易與天地準(zhǔn)"（同上），這些象和公式在宇宙中都有其準(zhǔn)確的對(duì)應(yīng)物。所以這兩套講法實(shí)際上可以互換。"一陰一陽(yáng)之謂'道'"這句話固然是講的宇宙，可是它可以與"易有太極，是生兩儀"這句話互換。"道"等于"太極"，"陰"、"陽(yáng)"相當(dāng)于"兩儀"。

《系辭傳·下》說(shuō)："天地之大德曰生。"

《系辭傳·上》說(shuō)："生生之謂易。"這又是兩套說(shuō)法。前者指宇宙，后者指易。可是兩者又是同時(shí)可以互換的。

萬(wàn)物變化的"道"

我們已經(jīng)知道，易有一個(gè)意義是轉(zhuǎn)化、改變，合稱變化。"易傳"強(qiáng)調(diào)：宇宙萬(wàn)物永遠(yuǎn)在變化過(guò)程中。泰卦九三爻辭說(shuō)："無(wú)平不被，無(wú)往不復(fù)"。"易傳"認(rèn)為這句話是萬(wàn)物變化的公式。這就是萬(wàn)物變化的"道"。

事物若要臻于完善，若要保住完善狀態(tài)，它的運(yùn)行就必須在恰當(dāng)?shù)牡匚?，恰?dāng)?shù)南薅龋‘?dāng)?shù)臅r(shí)間?！兑住返呢赞o、爻辭。把這種恰當(dāng)叫做"正"、"中"。關(guān)于"正"，家人卦《象辭》說(shuō)："女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。......父父，子子，兄兄，弟弟。夫夫，婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。"

"中"的意義是既不太過(guò)，又不不及。人的自然傾向是太過(guò)。所以"易傳"和《老子》都說(shuō)太過(guò)是大惡?！独献印分v"反"（第四十章），講"復(fù)"（第十六章）。"易傳"也講"復(fù)"?！兑住酚袕?fù)卦，其《象辭》說(shuō)："復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎。"

"易傳"的《序卦傳》運(yùn)用"復(fù)"的概念，解釋了六十四卦的順序安排。《易》原來(lái)分為上經(jīng)、下經(jīng)?！缎蜇詡鳌氛J(rèn)為上經(jīng)講天道，下經(jīng)講人事。關(guān)于上經(jīng)，它說(shuō)："有天地，然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物。故受之以屯。屯者，盈也。"《序卦傳》接著說(shuō)明，如何上經(jīng)中每一卦之后都是性質(zhì)相反的一卦。

關(guān)于下經(jīng)，它說(shuō)："有天地，然后有萬(wàn)物。有萬(wàn)物，然后有男女。有男女，然后有夫婦。有夫婦，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后禮義有所錯(cuò)。"《序卦傳》又接著說(shuō)明，如何下經(jīng)中每一卦之后都是性質(zhì)相反的一卦。

第六十三卦是既濟(jì)，既濟(jì)是已經(jīng)完成的意思?！缎蜇詡鳌吩诖苏f(shuō)："物不可窮也，故受之以未濟(jì)，終焉。"

照這樣解釋，六十四卦的順序安排至少有三點(diǎn)涵義：（！”）宇宙中的一切，包皮括自然界、社會(huì)界，形成一個(gè)自然序列的連續(xù)鏈條；（２）在演變過(guò)程中，每個(gè)事物都包皮含自己的否定；（４）在演化過(guò)程中，"物不可窮也"。

"易傳"和《老子》一樣認(rèn)為，要取得勝利，就一定要注意不要過(guò)分地勝利；要避免喪失某物，就一定要在此物中補(bǔ)充一些與它相反的東西。所以《系辭傳·下》說(shuō)："危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。"

"易傳"還和《老子》一樣認(rèn)為，謙卑是美德。謙卦《象辭》說(shuō)："天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，......人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾：君子之終也。"

中和

"中"的觀念在《中庸》里充分發(fā)展了。"中"很像亞力士多德的"黃金中道"的觀念。有人可能把它理解為做事不要徹底，這就完全錯(cuò)了。"中"的真正涵義是既不太過(guò)，又不不及。比方說(shuō)由華盛頓去紐約，停在紐約為恰好，走過(guò)去停在波士頓為太過(guò)，沒(méi)走到就停在費(fèi)城為不及。公元前三世紀(jì)宋玉描寫(xiě)一位美女 說(shuō)："增之一分則太長(zhǎng)，減之一分則太短，著粉則太白，施朱則太赤。"（《登徒子好色賦》，《文選》卷十九）這番描寫(xiě)是說(shuō)她的身體、容顏恰到好處。"恰到好處"即儒家所謂的"中"。

時(shí)間，在"恰到好處"的觀念中是個(gè)重要因素。冬天穿皮襖是恰好，夏天穿皮襖就不是了。所以儒家常常將"時(shí)"字與"中"字連用，如"時(shí)中"。孟子說(shuō)孔子"可以仕則仕，可以止則止；可以久則久，可以速則速"（《孟子·公孫丑上》），所以"孔子，圣之時(shí)者也"（《孟子·萬(wàn)章下》）。

《中庸》說(shuō)："喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。"（第一章）情感完全沒(méi)有發(fā)生的時(shí)候，心的活動(dòng)就無(wú)所謂太過(guò)、不及，而恰到好處。這是中的一個(gè)例子。情感發(fā)生了，而無(wú)所乖戾，這也是中，因?yàn)楹褪侵械慕Y(jié)果，中是來(lái)調(diào)和那些搞不好就會(huì)不和的東西的。

以上是就情感說(shuō)，所說(shuō)的也適用于欲望。在個(gè)人行為和社會(huì)關(guān)系中，都有些適中之點(diǎn)，作為滿足欲望和表現(xiàn)情感的恰當(dāng)?shù)南薅取Ｒ粋€(gè)人，一切欲望和情感都滿足和表達(dá)到恰當(dāng)?shù)南薅龋膬?nèi)部就達(dá)到和諧，在精神上很健康。一個(gè)社會(huì)也同樣，其中各式各樣的人的一切欲望和情感，都滿足和表現(xiàn)到恰當(dāng)?shù)南薅?，這個(gè)社會(huì)的內(nèi)部就達(dá)到和諧，安定而有秩序。

和是調(diào)和不同以達(dá)到和諧的統(tǒng)一。《左傳》昭公二十年記載晏子（卒于公元前493年）一段話，其中區(qū)分了"和"與"同"。他說(shuō)："和，如羹焉。水，火，醯，醢，鹽，梅，以烹魚(yú)肉"，由這些作料產(chǎn)生了一種新的滋味，它既不只是醯（醋）的味，也不只是醢（醬）的味。另一方面，同，"若以水濟(jì)水"，"若琴瑟之專一"，沒(méi)有產(chǎn)生任何新的東西。同，與異是不相容的。和與異不是不相容的，相反，只有幾種異合在一起形成統(tǒng)一時(shí)才有和。但是要達(dá)到和，合在一起的各種異都要按適當(dāng)?shù)谋壤?，這就是中。所以中的作用是達(dá)到和。

一個(gè)組織得很好的社會(huì)，是一個(gè)和諧的統(tǒng)一，在其中，各種材能、各種職業(yè)的人都有適當(dāng)?shù)奈恢?，發(fā)揮適當(dāng)?shù)淖饔?，人人都同樣地感到滿意，彼此沒(méi)有沖突?！吨杏埂氛f(shuō)："萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖，......此天地之所以為大也。"（第三十章）

這種和，若不只是包皮括人類社會(huì)，而且彌漫全宇宙，就叫做"太和"。易乾卦《象辭》說(shuō)；"大哉乾元！......保合太和，乃利貞。"

庸常

《中庸》說(shuō)："天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者。不可須臾離也；可離，非道也。"（第一章）我們?cè)诖私佑|到"普通而平常"的重要性的思想，這是《中庸》的另一個(gè)重要概念。這個(gè)概念就是《中庸》的"庸"字，意思是普通或平常。

每個(gè)人都知道天天要吃要喝。所以吃、喝是人類普通而平常的活動(dòng)。它們普通而平常，正由于它們重要，沒(méi)有人能夠沒(méi)有它。人倫和道德也是如此。它們?cè)谟行┤丝磥?lái)，簡(jiǎn)直普通而平常得沒(méi)有價(jià)值?？墒撬鼈冎匀绱?，正由于它們重要，沒(méi)有人能夠離開(kāi)它。吃飯，喝水，維護(hù)人倫，實(shí)行道德，都是"率性"，即遵循天性。這不是別的，就是"道"。所謂"教"不過(guò)就是"修道"。

既然"道"是人不可離的，事實(shí)上也沒(méi)有離的，為什么還需要修道。需要教呢？回答是這樣：雖然所有人實(shí)際在某種程度上都遵循"道"，但是并不是所有人都充分覺(jué)悟到事實(shí)是如此?！吨杏埂氛f(shuō)；"人莫不飲食也，鮮能知味也。"（第四章）教的作用，就是使人們了解他們都在不同程度地實(shí)際遵循"道"，使他們對(duì)于自己正在做的覺(jué)悟起來(lái)。

還有一層，雖然所有人由于實(shí)際需要不得不在某種程度上遵循"道"，但是并不是所有人都能完全地遵循之。所以固然沒(méi)有人能夠完全不顧人倫而在社會(huì)中生活，可是同時(shí)也只有極少數(shù)的人能夠完全符合這些人倫提出的條件。教的作用，就是使人把事實(shí)上已經(jīng)不同程度地在做的事，做完全。

所以《中庸》說(shuō)："君子之道，費(fèi)而隱。夫婦之愚，可以與知焉。及其至也；雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉。及其至也，雖圣人亦有所不能焉。......君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。"（第十二章）所有的人，即使有的愚而不肖，都在某種程度上遵循"道"，雖然如此，教仍然需要，才能使人覺(jué)悟而完全，也就是明而誠(chéng)。

明誠(chéng)

在《中庸》里，誠(chéng)和明是聯(lián)在一起的。《中庸》說(shuō)："自誠(chéng)明，謂之性。自明誠(chéng)，謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。"（第二十一章）這就是說(shuō)，一個(gè)人若是明白了日常生活中普通而平常的活動(dòng)的一切意義，諸如飲食人倫的意義，他就已經(jīng)是圣人。一個(gè)人若是把他所明白的完全做到了，他也是圣人。如果做不到，也就不可能完全明白其意義。如果不完全明白其意義，也就不可能完全做到。

《中庸》還說(shuō)："誠(chéng)者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合內(nèi)外之道也。"（第二十五章）這段話的意義很清楚，我倒是懷疑，"仁"字、"知"字是不是該互換一下。

《中庸》又說(shuō)："唯天下至誠(chéng)，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂瑒t可以與天地參矣。"（第二十二章）

成己的同時(shí)，一定要看到還要成人 。不管成人 ，也就不能成己。這是因?yàn)?，只有通過(guò)人倫，即在社會(huì)領(lǐng)域內(nèi)，才能盡其性。這就回到孔子、孟子的傳統(tǒng)了，就是為了成己，必須行忠、恕，即行仁，這就包皮含著助人。成己，就是盡其性，即盡其受之于天者。助人，就是贊天地之化育。完全明白了這些意義，就可以與天地參。完全明白了意義，就是《中庸》所說(shuō)的明；如此與天地參，就是它所說(shuō)的誠(chéng)。

為了達(dá)到與天地參，是不是需要做非常的事呢？不需要。僅只需要做普通而平常的事，做得恰到好處，而且明白其全部意義。這樣做，就可以達(dá)到合內(nèi)外，這不僅是人與天地參，而且是人與天地合一。用這種方法可以達(dá)到出世，而同時(shí)仍然入世。后來(lái)的新儒家發(fā)展了這個(gè)思想，并且就是用這個(gè)思想攻擊佛教的出世哲學(xué)。

這就是儒家的方法，這種方法把人的精神提高到同天的境界。它與道家的方法不同，道家的方法是通過(guò)否定知識(shí)，把人的精神提高到超脫人世間的"彼"此"分別。儒家的方法不是這樣，它是通過(guò)推廣仁愛(ài)，把人的精神提高到超脫尋常的人我和物我分別。