厚黑叢話卷四
成都《華西日?qǐng)?bào)》民國(guó)二十四年十一月十二月
兩月前成都某報(bào)總編輯對(duì)我說(shuō)：“某君在宴會(huì)席上說(shuō)道：李宗吾做了一篇《我對(duì)于圣人之懷疑》，把孔子的面子太傷了，我當(dāng)著一文痛駁之?！膘o待至今，寂然無(wú)聞，究竟我那篇文字，對(duì)于孔子的面子，傷莫有傷，尚待討論，原文于民國(guó)十六年載入拙著《宗吾臆談》內(nèi)，某君或許只聽(tīng)人談及，未曾見(jiàn)過(guò)，故無(wú)從著筆。茲特重揭報(bào)端，凡想打倒厚黑教主者，快快的聯(lián)合起來(lái)。原文如下：
我先年對(duì)于圣人，很為懷疑，細(xì)加研究，覺(jué)得圣人內(nèi)面有種種黑幕，曾做了一篇《圣人之黑幕》。民國(guó)元年，本想與厚黑學(xué)同時(shí)發(fā)表，因?yàn)楹窈趯W(xué)還未登載完，已經(jīng)眾議嘩然，這篇文字更不敢發(fā)表了，只好借以解放自己的思想?，F(xiàn)在國(guó)內(nèi)學(xué)者，已經(jīng)把圣人攻擊得體無(wú)完膚，中國(guó)的圣人，已是日暮途窮。我幼年曾受過(guò)他的教育，本不該乘圣人之危，墜井下石，但我要表明我思想之過(guò)程，不妨把當(dāng)日懷疑之點(diǎn)略說(shuō)一下。底稿早不知拋往何處，只把大意寫(xiě)出來(lái)。
世間頂怪的東西，要算圣人，三代以上，產(chǎn)生最多，層見(jiàn)疊出，同時(shí)可以產(chǎn)出許多圣人，三代以下，就絕了種，并莫產(chǎn)生一個(gè)。秦漢而后，想學(xué)圣人的，不知有幾千百萬(wàn)人，結(jié)果莫得一個(gè)成為圣人，最高的不過(guò)到了賢人地位就止了。請(qǐng)問(wèn)圣人這個(gè)東西，究竟學(xué)得到學(xué)不到？如說(shuō)學(xué)得到，秦漢而后，有那么多人學(xué)，至少也該出一個(gè)圣人。如果學(xué)不到，我們何苦朝朝日日，讀他的書(shū)，拚命去學(xué)。
三代上有圣人，三代下無(wú)圣人，這是古今最大怪事。我們通常所稱的圣人，是堯舜禹湯文武周公孔子。我們把他分析一下，只有孔子一人是平民，其余的圣人，盡是開(kāi)國(guó)之君，并且是后世學(xué)派的始祖，他的破綻，就現(xiàn)出來(lái)了。
原來(lái)周秦諸子，各人特創(chuàng)一種學(xué)說(shuō)，自以為尋著真理了，自信如果見(jiàn)諸實(shí)行，立可救國(guó)救民，無(wú)奈人微言輕，無(wú)人信從。他們心想，人類通性，都是悚慕權(quán)勢(shì)的，凡是有權(quán)勢(shì)的人說(shuō)的話，人人都肯聽(tīng)從，世間權(quán)勢(shì)之大者，莫如人君，尤莫如開(kāi)國(guó)之君；兼之那個(gè)時(shí)候的書(shū)，是竹簡(jiǎn)做的，能夠得書(shū)讀的很少，所以新創(chuàng)一種學(xué)說(shuō)的人，都說(shuō)道，我這種主張：是見(jiàn)之書(shū)上，是某個(gè)開(kāi)國(guó)之君遺傳下來(lái)的。于是道家托于黃帝，墨家托于大禹，倡并耕的托于神農(nóng)，著本草的也托于神農(nóng)，著醫(yī)書(shū)的，著兵書(shū)的，俱托于黃帝。此外百家雜技，與夫各種發(fā)明，無(wú)不托始于開(kāi)國(guó)之君?？鬃由?dāng)其間，當(dāng)然也不能違背這個(gè)公例。他所托的更多，堯舜禹湯文武之外，更把魯國(guó)開(kāi)國(guó)的周公加入，所以他是集大成之人。周秦諸子，每人都是這個(gè)辦法，拿些嘉言懿行，與古帝王加上去，古帝王坐享大名，無(wú)一個(gè)不成為后世學(xué)派之祖。
周秦諸子，各人把各人的學(xué)說(shuō)發(fā)布出來(lái)，聚徒講授，各人的門徒，都說(shuō)我們的先生是個(gè)圣人。原來(lái)圣人二字，在古時(shí)并不算高貴，依《莊子·天下篇》所說(shuō)，圣人之上，還有天人、神人、至人等名稱，圣人列在第四等，圣字的意義，不過(guò)是“聞聲知情，事無(wú)不通”罷了，只要是聰明通達(dá)的人，都可呼之為圣人，猶之古時(shí)的朕字一般，人人都稱得，后來(lái)把朕字、圣字收歸御用 ，不許凡人冒稱，朕字圣字才高貴起來(lái)。周秦諸子的門徒，尊稱自己的先生是圣人。也不為僭妄?？鬃拥拈T徒，說(shuō)孔子是圣人，孟子的門徒，說(shuō)孟子是圣人，老莊楊墨諸人，當(dāng)然也有人喊他為圣人。到了漢武帝的時(shí)候，表章六經(jīng)，罷黜百家，從周秦諸子中把孔子挑選出來(lái)，承認(rèn)他一人是圣人，諸子是圣人名號(hào)，一齊削奪，孔子就成為御賜的圣人了。孔子既成為圣人，他所尊崇的堯舜禹湯文武周公，當(dāng)然也成為圣人。所以中國(guó)的圣人，只有孔子一人是平民，其余的都是開(kāi)國(guó)之君。
周秦諸子的學(xué)說(shuō)，要依托古之人君，也是不得已而為之。這可舉例證明：南北朝有個(gè)張士簡(jiǎn)，把他的文字拿與虞訥看，虞訥痛加詆斥。隨后士簡(jiǎn)把文改作，托名沈約，又拿與虞訥看，他就讀一句，稱贊一句。清朝陳修園，著了一本《醫(yī)學(xué)三字經(jīng)》，其初托名葉天士，及到其書(shū)流行了，才改歸己名，有修園的自序可證。從上列兩事看來(lái)，假使周秦諸子不依托開(kāi)國(guó)之君，恐怕他們的學(xué)說(shuō)早已消滅，豈能傳到今日？周秦諸子，志在救世，用了這種方法，他們的學(xué)說(shuō)，才能推行，后人受賜不少。我們對(duì)于他是應(yīng)該感謝的，但是為研究真理起見(jiàn)，他們的內(nèi)幕是不能不揭穿。
孔子之后，平民之中，也還出了一個(gè)圣人，此人就是人人知道的關(guān)羽。凡人死了，事業(yè)就完畢，惟有關(guān)羽死了過(guò)后，還干了許多事業(yè)，竟自掙得圣人的名號(hào)，又著有《桃園經(jīng)》，《覺(jué)世真經(jīng)》等書(shū)，流傳于世。孔子以前那些圣人的事業(yè)與書(shū)籍，我想恐怕也與關(guān)羽差不多。
現(xiàn)在鄉(xiāng)僻之區(qū)偶然有一人得了小小富貴，講因果的，就說(shuō)他陰功積得多，講堪輿的，就說(shuō)他墳地葬得好，看相的，算命的，就說(shuō)他面貌生庚與眾不同。我想古時(shí)的人心，與現(xiàn)在差不多，大約也有講因果的人，看那些開(kāi)基立國(guó)的帝王，一定說(shuō)他品行如何好，道德如何好。這些說(shuō)法流傳下來(lái)，就成為周秦諸子著書(shū)的材料了。兼之，凡人皆有我見(jiàn)，心中有了成見(jiàn)，眼中所見(jiàn)東西，就會(huì)改變形象，帶綠色眼鏡的人，見(jiàn)凡物皆成綠色，帶黃眼鏡的人，見(jiàn)凡物皆成黃色。周秦諸子，創(chuàng)了一種學(xué)說(shuō)，用自己的眼光去觀察古人，古人自然會(huì)改變形象，恰與他的學(xué)說(shuō)符合。
我們權(quán)且把圣人中的大禹提出來(lái)研究一下。他腓無(wú)肱，脛無(wú)毛，憂其黔首，顏色黎墨，宛然是摩頂放踵的兼愛(ài)家。韓非子說(shuō)：“禹朝諸侯于會(huì)稽，防風(fēng)氏之君后至而禹斬之?！彼殖闪藞?zhí)法如山的大法家?？鬃诱f(shuō)：“禹，吾無(wú)間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫?！眱叭皇氢痴?，又帶點(diǎn)棲棲不已的氣象。讀魏晉以后禪讓文，他的行徑，又與曹丕、劉裕諸人相似。宋儒說(shuō)他得了危微精一的心傳，他又成了一個(gè)析義理于毫芒的理學(xué)家。雜書(shū)上說(shuō)他娶涂山氏女，是個(gè)狐貍精，仿佛是《聊齋》上的公子書(shū)生。說(shuō)他替涂山氏造傅面的粉，又仿佛是畫(huà)眉的風(fēng)流 張敞。又說(shuō)他治水的時(shí)候，驅(qū)遣神怪，又有點(diǎn)像《西游記》上的孫行者，《封神榜》上的姜子牙。據(jù)著者的眼光看來(lái)，他始而忘親事仇，繼而奪仇人的天下，終而把仇人逼死蒼梧之野簡(jiǎn)直是厚黑學(xué)中重要人物。他這個(gè)人，光怪陸離，真是莫名其妙。其余的圣人，其神妙也與大禹差不多。我們略加思索，圣人的內(nèi)幕，也就可以了然了。因?yàn)槭ト耸呛笕嘶孟虢Y(jié)成的人物，各人的幻想不同，所以圣人的形狀有種種不同。
我做了一本《厚黑學(xué)》，從現(xiàn)在逆推到秦漢是相合的，又逆推到春秋戰(zhàn)國(guó)，也是相合的，可見(jiàn)從春秋以至今日，一般人的心理是相同的。再追溯到堯舜禹湯文武周公，就覺(jué)得他們的心理神妙莫測(cè)，盡都是天理流行，惟精惟一，厚黑學(xué)是不適用的。大家都說(shuō)三代下人心不古，仿佛三代上的人心，與三代下的人心，成為兩截了，豈不是很奇的事嗎？其實(shí)并不奇。假如文景之世，也像漢武帝的辦法，把百家罷黜了，單留老子一人，說(shuō)他是個(gè)圣人，老子推崇的黃帝，當(dāng)然也是圣人，于是乎平民之中，只有老子一人是圣人，開(kāi)國(guó)之君，只有黃帝一人是圣人。老子的心，“微妙玄通，深不可識(shí)”。黃帝的心，也是“微妙玄通，深不可識(shí)”?！捌湔瀽?，其民淳淳”。黃帝而后，人心就不古了，堯奪哥哥的天下，舜奪婦翁的天下，禹奪仇人的天下，成湯文武以臣叛君，周公以弟殺兄。我那本《厚黑學(xué)》，直可逆推到堯舜禹而止。三代上的人心，三代下的人心，就融成為一片了。無(wú)奈再追溯上去，黃帝時(shí)代的人心，與堯舜而后的人心，還是要成為兩截的。
假如老子果然像孔子那樣際遇，成了御賜的圣人，我想孟軻那個(gè)亞圣名號(hào)，一定會(huì)被莊子奪去，我們讀的四子書(shū)，一定是老子、莊子、列子、關(guān)尹子，所讀的經(jīng)書(shū)，一定是靈樞、素問(wèn)，孔孟的書(shū)與管商申韓的書(shū)，一齊成為異端，束諸高閣，不過(guò)遇著好奇的人，偶爾翻來(lái)看看，大學(xué)、中庸在禮記內(nèi)，與王制、月令并列。人心惟危十六字，混在曰若稽古之內(nèi)，也就莫得甚么精微奧妙了。后世講道學(xué)的人，一定會(huì)向道德經(jīng)中，玄牝之門，埋頭鉆研，一定又會(huì)造出天玄人玄、理牝欲牝種種名詞，互相討論。依我想圣人的真相，不過(guò)如是（著者按：后來(lái)我偶翻太玄經(jīng)，見(jiàn)有天玄地玄人玄等名詞，惟理牝欲牝的名詞，我還未看見(jiàn)）。
儒家的學(xué)說(shuō)，以仁義為立足點(diǎn)，定下一條公例：“行仁義者昌，不行仁義者亡?！惫沤癯蓴?，能合這個(gè)公例的，就引來(lái)做證據(jù)，不合這個(gè)公例的，就置諸不論。舉個(gè)例來(lái)說(shuō)，太史公《殷本紀(jì)》說(shuō)：“西伯歸，乃陰修德行善?！薄吨鼙炯o(jì)》說(shuō)：“西伯陰行善?！边B下兩個(gè)陰字，其作用就可想見(jiàn)了。齊世家更直截了當(dāng)?shù)卣f(shuō)道：“周西伯昌之脫?桌錒椋?與呂尚陰謀修德以傾商政，其事多兵權(quán)與奇計(jì)。”可見(jiàn)文王之行仁義，明明是一種權(quán)術(shù)，何嘗是實(shí)心為民？儒家見(jiàn)文王成了功，就把他推尊得了不得。徐偃王行仁義，漢東諸侯，朝者三十六國(guó)，荊文王惡其害己也，舉兵滅之。這是行仁義失敗了的，儒者就絕口不提。他們的論調(diào)完全與鄉(xiāng)間講因果報(bào)應(yīng)的一樣，見(jiàn)人富貴，就說(shuō)他積得有陰德，見(jiàn)人觸電器死了，就說(shuō)他忤逆不孝，推其本心，固是勸人為善，其實(shí)真正的道理，并不是那么樣。
古來(lái)的圣人，真是怪極了，虞芮質(zhì)成，腳踏了圣人的土地，立即洗心革面，圣人感化人，有如此的神妙。我不解管蔡的父親是圣人，母親是圣人，哥哥弟弟是圣人，四面八方被圣人圍住了，何以中間會(huì)產(chǎn)生鴟?海殼迨雷諍粼數(shù)晃?阿其那，允?嘉?塞思赫，翻譯出來(lái)，是豬狗二字。這個(gè)豬狗的父親是圣人，哥哥是圣人，侄兒也是圣人。鴟?褐砉罰?會(huì)與圣人錯(cuò)雜而生，圣人的價(jià)值，也就可以想見(jiàn)了。
李自成是個(gè)流賊，他進(jìn)了北京，尋著崇禎帝后的尸，載以宮扉，盛以柳棺，放在東華門，聽(tīng)人祭奠。武王是個(gè)圣人，他走至紂死的地方，射他三箭，取黃鉞把頭斬下來(lái)，懸在太白旗上，他們爺兒，曾在紂名下稱過(guò)幾天臣，做出這宗舉動(dòng)，他的品行，連流賊都不如，公然也成為惟精惟一的圣人，真是妙極了。假使莫得陳圓圓那場(chǎng)公案，吳三桂投降了，李自成豈不成為太祖高皇帝嗎？他自然也會(huì)成為圣人，他那闖太祖本紀(jì)所載深仁厚澤，恐怕比《周本紀(jì)》要高幾倍。
太王 實(shí)始翦商，王季、文王繼之，孔子稱武王纘太王 、王季、文王之緒，其實(shí)與司馬炎，纘懿師昭之緒何異？所異者，一個(gè)生在孔子前，得了世世圣人之名，一個(gè)生在孔子后，得了世世逆臣之名。
后人見(jiàn)圣人做了不道德的事，就千方百計(jì)替他開(kāi)脫，到了證據(jù)確鑿，無(wú)從開(kāi)脫的時(shí)候，就說(shuō)書(shū)上的事跡出于后人附會(huì)。這個(gè)例是孟子開(kāi)的。他說(shuō)：以至仁伐至不仁，斷不會(huì)有流血的事，就斷定武成上血流漂杵那句話是假的。我們從殷民三叛，多方大誥那些文字看來(lái)，可知伐紂之時(shí)，血流漂忤不假，只怕“以至仁伐不仁”那句話有點(diǎn)假。
子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，而天下之惡皆歸焉。”我也說(shuō)：“堯舜禹湯文武周公之善，不如是之甚也。是以君子愿居上流，而天下之美皆歸焉?！比舭严铝鞫指淖魇?，把上流二字改作成功，更覺(jué)確切。
古人神道設(shè)教，祭祀的時(shí)候，叫一個(gè)人當(dāng)尸，向眾人指說(shuō)：“這就是所祭之神?！北娙司统念^禮拜。同時(shí)又以圣道設(shè)教，對(duì)眾人說(shuō)：“我的學(xué)說(shuō)，是圣人遺傳來(lái)的?！庇腥藛?wèn)：“哪個(gè)是圣人？”他就順手指著堯舜禹湯文武周公說(shuō)道：“這就是圣人?！北娙艘舶阉?dāng)如尸一般，朝著他磕頭禮拜。后來(lái)進(jìn)化了，人民醒悟了，祭祀的時(shí)候，就把尸撤消，惟有圣人的迷夢(mèng)，數(shù)千年未醒，堯舜禹湯文武周公，竟受了數(shù)千年的崇拜。
講因果的人，說(shuō)有個(gè)閻王，問(wèn)“閻王在何處？”他說(shuō)：“在地下?！敝v耶教的人，說(shuō)有個(gè)上帝，問(wèn)“上帝在何處？”他說(shuō)：“在天上?！敝v理學(xué)的人，說(shuō)有許多圣人，問(wèn)“圣人在何處？”他說(shuō)：“在古時(shí)?！边@三種怪物，都是只可意中想象，不能目睹，不能證實(shí)。惟其不能證實(shí)，他的道理就越是玄妙，信從的人就越是多。在創(chuàng)這種議論的人，本是勸人為善，其意固可嘉，無(wú)如事實(shí)不真確，就會(huì)生出流弊。因果之弊，流為拳匪，圣人之弊，使真理不能出現(xiàn)。
漢武帝把孔子尊為圣人過(guò)后，天下的言論，都折衷于孔子，不敢違背。孔融對(duì)于父母問(wèn)題略略討論一下，曹操就把他殺了。嵇康非薄湯武，司馬昭也把他殺了。儒教能夠推行，全是曹操、司馬昭一般人維持之力。后來(lái)開(kāi)科取士，讀書(shū)人若不讀儒家的書(shū)，就莫得進(jìn)身之路。一個(gè)死孔子，他會(huì)左手拿官爵，右手拿鋼刀，哪得不成為萬(wàn)世師表？宋元明清學(xué)案中人，都是孔圣人馬蹄腳下人物，他們的心坎上，受了圣人的摧殘，他們的議論，焉得不支離穿鑿？焉得不迂曲難通？
中國(guó)的圣人，是專橫極了，他莫有說(shuō)過(guò)的話，后人就不敢說(shuō)，如果說(shuō)出來(lái)，眾人就說(shuō)他是異端，就要攻擊他。朱子發(fā)明了一種學(xué)說(shuō)，不敢說(shuō)是自己發(fā)明的，只好把孔門的格物致知加一番解釋，說(shuō)他的學(xué)說(shuō)是孔子嫡傳，然后才有人信從。王陽(yáng)明發(fā)明一種學(xué)說(shuō)，也只好把格物致知加一番新解釋，以附會(huì)己說(shuō)，說(shuō)朱子講錯(cuò)了，他的學(xué)說(shuō)，才是孔子嫡傳。本來(lái)朱王二人的學(xué)說(shuō)，都可以獨(dú)樹(shù)一幟，無(wú)須依附孔子，無(wú)如處于孔子勢(shì)力范圍之內(nèi)。不依附孔子，他們的學(xué)說(shuō)，萬(wàn)萬(wàn)不能推行。他二人費(fèi)盡心力去依附，當(dāng)時(shí)的人，還說(shuō)是偽學(xué)，受重大的攻擊，圣人專橫到了這個(gè)田地，怎么能把真理研究得出來(lái)？
韓非子說(shuō)得有個(gè)笑話：“郢人致書(shū)于燕相國(guó)，寫(xiě)書(shū)的時(shí)候，天黑了，喊：‘舉燭?！瘜?xiě)書(shū)的人，就寫(xiě)上舉燭二字，把書(shū)送去。燕相得書(shū)，想了許久，說(shuō)道：‘舉燭是尚明，尚明是任用賢人的意思?！源苏f(shuō)進(jìn)之燕王。燕王用他的話，國(guó)遂大治。雖是收了效，卻非原書(shū)本意?！彼皂n非說(shuō)：“先王有郢書(shū)，后世多燕說(shuō)。”究竟格物致知四字作何解釋，恐怕只有手著《大學(xué)》的人才明白，朱王二人中，至少有一人免不脫“郢書(shū)燕說(shuō)”的批評(píng)。豈但格物致知四字，恐怕《十三經(jīng)注疏》，《皇清經(jīng)解》，宋元明清學(xué)案內(nèi)面許多妙論，也逃不脫“郢書(shū)燕說(shuō)”的批評(píng)。
學(xué)術(shù)上的黑幕，與政治上的黑幕，是一樣的。圣人與君主，是一胎雙生的，處處狼狽相依。圣人不仰仗君主的威力，圣人就莫得那么尊崇。君主不仰仗圣人的學(xué)說(shuō)，君主也莫得那么猖獗。于是君主把他的名號(hào)分給圣人。圣人就稱起王來(lái)了。圣人把他的名號(hào)分給君主，君主也稱起圣來(lái)了。君主鉗制人民的行動(dòng)，圣人鉗制人民的思想。君主任便下一道命令，人民都要遵從；如果有人違背了，就算是大逆不道，為法律所不容。圣人任便發(fā)一種議論，學(xué)者都要信從；如果有人批駁了，就算是非圣無(wú)法，為清議所不容。中國(guó)的人民，受了數(shù)千年君主的摧殘壓迫，民意不能出現(xiàn)，無(wú)怪乎政治紊亂。中國(guó)的學(xué)者，受了數(shù)千年圣人的摧殘壓迫，思想不能獨(dú)立，無(wú)怪乎學(xué)術(shù)消沉。因?yàn)閷W(xué)說(shuō)有差誤，政治才會(huì)黑暗，所以君主之命該革，圣人之命尤其該革。
我不敢說(shuō)孔子的人格不高，也不敢說(shuō)孔子的學(xué)說(shuō)不好，我只說(shuō)除了孔子，也還有人格，也還有學(xué)說(shuō)?？鬃硬⒛袎褐莆覀?，也未嘗禁止我們別創(chuàng)異說(shuō)，無(wú)如后來(lái)的人，偏要抬出孔子，壓倒一切，使學(xué)者的思想不敢出孔子范圍之外。學(xué)者心坎上，被孔子盤踞久了，理應(yīng)把他推開(kāi)，思想才能獨(dú)立，宇宙真理才研究得出來(lái)。前時(shí)，有人把孔子推開(kāi)了，同時(shí)達(dá)爾文諸人就闖進(jìn)來(lái)，盤踞學(xué)者心坎上，天下的言論，又熱衷于達(dá)爾文諸人，成一個(gè)變形的孔子，執(zhí)行圣人的任務(wù)。有人違反了他們的學(xué)說(shuō)，又算是大逆不道，就要被報(bào)章雜志罵個(gè)不休。如果達(dá)爾文諸人去了，又會(huì)有人出來(lái)執(zhí)行圣人的任務(wù)。他的學(xué)說(shuō)，也是不許人違反的。依我想，學(xué)術(shù)是天下公物，應(yīng)該聽(tīng)人批評(píng)，如果我說(shuō)錯(cuò)了，改從他人之說(shuō)，于我也無(wú)傷，何必取軍閥態(tài)度，禁人批評(píng)。
凡事以平為本。君主對(duì)于人民不平等，故政治上生糾葛。圣人對(duì)于學(xué)者不平等，故學(xué)術(shù)上生糾葛。我主張把孔子降下來(lái)，與周秦諸子平列，我與閱者諸君一齊參加進(jìn)去，與他們平坐一排，把達(dá)爾文諸人歡迎進(jìn)來(lái)，分庭抗禮，發(fā)表意見(jiàn)，大家蹉商，不許孔子、達(dá)爾文諸人高踞我們之上，我們也不高踞孔子、達(dá)爾文諸人之上，人人思想獨(dú)立，才能把真理研究得出來(lái)。
我對(duì)于圣人既已懷疑，所以每讀古人之書(shū)，無(wú)在不疑。因定下讀書(shū)三訣，為自己用功步驟。茲附錄天下：
第一步，以古為敵：讀古人之書(shū)，就想此人是我的勁敵，有了他，就莫得我，非與他血戰(zhàn)一番不可。逐處尋他縫隙，一有縫隙，即便攻入；又代古人設(shè)法抗拒，愈戰(zhàn)愈烈，愈攻愈深。必要如此，讀書(shū)方能入理。
第二步，以古為友：我若讀書(shū)有見(jiàn)，即提出一種主張，與古人的主張對(duì)抗，把古人當(dāng)如良友，互相切磋。如我的主張錯(cuò)了，不妨改從古人；如古人主張錯(cuò)了，就依著我的主張，向前研究。
第三步，以古為徒：著書(shū)的古人，學(xué)識(shí)膚淺的很多。如果我自信學(xué)力在那些古人之上，不妨把他們的書(shū)拿來(lái)評(píng)閱，當(dāng)如評(píng)閱學(xué)生文字一般。說(shuō)得對(duì)的，與他加幾個(gè)密圈；說(shuō)得不對(duì)的，與他劃幾根杠子。世間俚語(yǔ)村言，含有妙趣的尚且不少，何況古人的書(shū)，自然有許多至理存乎其中。我評(píng)閱越多，智識(shí)自然越高，這就是普通所說(shuō)的教學(xué)相長(zhǎng)了。如遇一個(gè)古人，智識(shí)與我相等，我就把他請(qǐng)出來(lái)，以老友相待，如朱晦庵待蔡元定一般。如遇有智識(shí)在我上的，我又把他認(rèn)為勁敵，尋他縫隙，看攻得進(jìn)攻不進(jìn)。
我雖然定下三步功夫，其實(shí)并莫有做到，自己很覺(jué)抱愧。我現(xiàn)在正做第一步功夫，想達(dá)第二步，還未達(dá)到。至于第三步，自量終身無(wú)達(dá)到之一日。譬如行路，雖然把路徑尋出，無(wú)奈路太長(zhǎng)了，腳力有限，只好努力前進(jìn)，走一截算一截。
以上就是《我對(duì)圣人之懷疑》的原文。這原是我滿清未年的思想，民國(guó)十六年才整理出來(lái)，刊入《宗吾臆談》內(nèi)。因?yàn)橛辛诉@種思想，才會(huì)發(fā)明厚黑學(xué)。此文同《厚黑學(xué)》，在我的思想上，算是破壞工作。自民國(guó)九年著《心理與力學(xué)》起，以后的文字，算是我的建設(shè)工作。而《心理與力學(xué)》一文，是我全部思想的中心點(diǎn)。
民國(guó)九年，我定出一條公例：“心理變化，循力學(xué)公例而行?！庇掷L出甲乙兩圖，以后一切議論，都以之為出發(fā)點(diǎn)。批評(píng)他人的學(xué)說(shuō)，就以之為基礎(chǔ)，合得到這個(gè)方式的，我就說(shuō)他對(duì)，合不到的，我就說(shuō)他不對(duì)。這是我自己造出一把尺子，用以度量萬(wàn)事萬(wàn)物。我也自知不脫我見(jiàn)，但我開(kāi)這間鋪?zhàn)?，是用的這把尺子，不能不向眾人聲明。
我們?cè)嚲图滓覂蓤D，來(lái)研究孟荀楊墨四家的學(xué)說(shuō)：孟子講“差等之愛(ài)”，層層放大，是很合天然現(xiàn)象的，便他言“親親而仁民，仁民而愛(ài)物”與夫“老吾老，以及人之老”一類話，總是從第二圈說(shuō)起走，對(duì)于第一圈之我，則渾而不言。楊子主張為我，算是把中心點(diǎn)尋出了，他卻專在第一圈之我字上用功，第二以下各圈，置之不論。墨子摩頂放踵，是拋棄了第一圈之我，他主張“愛(ài)無(wú)差等”，是不分大圈小圈，統(tǒng)畫(huà)一極大之圈了事。楊子有了小圈，就不管大圈；墨子有了大圈，就不管小圈。他兩家都不知：天然現(xiàn)象，是大圈小圈層層包裹的。孟荀二人，把層層包裹的現(xiàn)象看見(jiàn)了，但孟子說(shuō)是層層放大，荀子說(shuō)是層層縮小，就不免流于一偏了。我們?nèi)钭拥奈易?，作為中心點(diǎn)，在外面加一個(gè)差等之愛(ài)，就與天然現(xiàn)象相合了。孟言性善，荀言性惡，楊子為我，墨子兼愛(ài)，我們只用“擴(kuò)其為我之心”一語(yǔ)，就可將四家學(xué)說(shuō)折衷為一。
孟子言“乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心”。怵惕是自己畏死，惻隱是憫人之死。孟子知道人之天性，能因自己畏死，就會(huì)憫人之死，怵惕自然會(huì)擴(kuò)大為惻隱，因教人再擴(kuò)大之，推至于四海。道理本是對(duì)的，只因少說(shuō)了一句：“惻隱是從怵惕擴(kuò)充出來(lái)”，又未把“我與孺子同時(shí)將入井，此心作何狀態(tài)”提出來(lái)討論，以致生出宋明諸儒的誤會(huì)，以為人之天性一發(fā)出來(lái)，就是惻隱，忘卻惻隱之上還有怵惕二字。一部宋元明清學(xué)案，總是盡力發(fā)揮惻隱二字，把怵惕二字置之不理，就流弊百出了。
怵惕是利己心之表現(xiàn)，惻隱是利人心之表現(xiàn)。怵惕擴(kuò)大即為惻隱，利己擴(kuò)大即為利人。荀子知人有利己心，故倡性惡說(shuō)；孟子知人有利人心，故倡性善說(shuō)。我們可以說(shuō)：荀子的學(xué)說(shuō)，以怵惕為出發(fā)點(diǎn)；孟子的學(xué)說(shuō)，以惻隱為出發(fā)點(diǎn)，譬如竹子，怵惕是第一節(jié)，惻隱是第二節(jié)。孟子的學(xué)說(shuō)，叫人把利人心擴(kuò)充出來(lái)，即是從第二節(jié)生枝發(fā)葉。荀子的學(xué)說(shuō)，主張把利己心加以制裁，是怕他在第一節(jié)就生枝發(fā)葉橫起長(zhǎng)，以致生不出第二節(jié)。兩家都是勉人為善，各有見(jiàn)地，宋儒揚(yáng)孟而抑荀，未免不對(duì)。我解釋厚黑經(jīng)，曾經(jīng)“漢高祖之分杯羹，唐太宗之殺建成、元吉，是充其本然之厚黑。”這即是竹子在第一節(jié)，就生枝發(fā)葉橫起長(zhǎng)。
王陽(yáng)明傳習(xí) 錄說(shuō)：“孟子從源頭上說(shuō)來(lái)，荀子從流弊說(shuō)來(lái)。”荀子所說(shuō)，是否流弊，姑不深論，怵惕之上，有無(wú)源頭，我們也不必深求，惟孟子所講之惻隱，則確非源頭。怵惕是惻隱之源，惻隱是怵惕之流。陽(yáng)明所下流源二字，未免顛倒了。
孟子的學(xué)說(shuō)，雖不以怵惕為出發(fā)點(diǎn)，但人有為我之天性，他是看清了的，怵惕二字，是明明白白提出了的。他對(duì)齊宣王說(shuō)：“王如好貨，與民同之?！庇终f(shuō)：“王如好色，與民同之。”知道自己有一個(gè)我，同時(shí)又顧及他人之我，這本是孟子學(xué)說(shuō)最精粹處。無(wú)奈后儒乃以為孟子這類話，是對(duì)時(shí)君而言，叫人把好貨好色之根搜除盡凈，別求所謂危微精一者，真是舍了康莊大道不走，反去攀援絕壁，另尋飛空鳥(niǎo)道來(lái)走。
孟子說(shuō)：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼?！庇终f(shuō)：“人人親其親長(zhǎng)其長(zhǎng)而天下平?！蔽嶙制渥郑闶俏易值拇~。孟子講學(xué)，不脫我字；宋儒講學(xué)，舍去我字。所以孟子的話，極近人情；宋儒的話，不近人情。例如程子說(shuō)：“婦人餓死事小，失節(jié)事大。”這是舍去了我字。韓昌黎?桌鋝偎擔(dān)?“臣罪當(dāng)誅兮天王圣明?！背套雍転閲@賞，這也是舍去了我字。其原因就由宋儒讀孺子將入井章，未能徹底研究，其弊流于自己已經(jīng)身井在中，宋儒還怪他不救孺子。諸君試取宋儒語(yǔ)錄及胡 致堂著的《讀史管見(jiàn)》讀之，處處可見(jiàn)。
孟子的學(xué)說(shuō)，不脫我字，所以敢于說(shuō)：“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！备矣谡f(shuō)：“民為貴，社稷次之，君為輕?！备矣谡f(shuō)：“君視臣如草芥，則臣視君如寇仇。”宋儒的學(xué)說(shuō)，舍去我字，不得不說(shuō)：“臣罪當(dāng)誅，天王圣明?！?/p>
宋儒創(chuàng)出“去人欲存天理”之說(shuō)，天理隱貼惻隱二字，把他存起，自是很好，惟人欲二字，界說(shuō)不清。其流弊至于把怵惕認(rèn)為人欲，想盡法子去鏟除，甚至有身蹈危階，練習(xí) 不動(dòng)心，這即是鏟除怵惕的工作。于是“去人欲，存天理”變成了“去怵惕，存惻隱”。試思：怵惕為惻隱的來(lái)源，把怵惕去了，怎樣會(huì)有惻隱？何以故呢？孺子為我身之放大形。惻隱為怵惕之放大形，我者圓心也，圓心既無(wú)，圓形安有？怵惕既無(wú)，惻隱安有？宋儒呂希哲目睹轎夫墜水淹死，安坐轎中，漠然不動(dòng)。張魏公苻離之?dāng)。廊巳f(wàn)，他終夜鼾聲如雷，其子南軒，還夸其父心學(xué)很精。宋儒自稱上承孟子之學(xué)，孟子曰：“今有同室之人斗者救之，雖被發(fā)纓冠而救之可也?！眳蜗Ｕ艿霓I夫，張魏公的部下，當(dāng)然要算同室之人，像他們這樣漠不動(dòng)心，未免顯違孟氏家法。大凡去了怵惕的人，就會(huì)流于殘忍，殺人不眨眼的惡匪，身臨刑場(chǎng)，往往談笑自若，就是明證。
我們研究古今人之學(xué)說(shuō)，首先要研究他對(duì)于人性之觀察，因?yàn)樗麑?duì)于人性是這樣的觀察，所以他的學(xué)說(shuō)，才有這樣的主張。把他學(xué)說(shuō)的出發(fā)點(diǎn)尋出了，才能批評(píng)他的學(xué)說(shuō)之得失。
小孩與母親發(fā)生關(guān)系，共有三個(gè)場(chǎng)所：（1）一個(gè)小孩，一個(gè)母親，一個(gè)外人，同在一處，小孩對(duì)乎母親格外親愛(ài)。這個(gè)時(shí)候，可以說(shuō)小孩愛(ài)親；（2）一個(gè)小孩，一個(gè)母親，同在一處，小孩對(duì)乎母親依戀不舍。這個(gè)時(shí)候，可以說(shuō)小孩愛(ài)親；（3）一個(gè)小孩，一個(gè)母親，同在一處，發(fā)生了利害沖突，例如：有一塊糕餅，母親吃了，小孩就莫得吃，母親放在口中，小孩就伸手取來(lái)，放在自己口中。這時(shí)候，斷不能說(shuō)小孩愛(ài)親。
孟子看見(jiàn)前兩種現(xiàn)象，忘了第三種，故創(chuàng)性善說(shuō)。荀子看見(jiàn)第三種現(xiàn)象忘了前兩種，故創(chuàng)性惡說(shuō)。宋儒卻把三種現(xiàn)象同時(shí)看見(jiàn)，但不知這三種現(xiàn)象原是一貫的，乃造出氣質(zhì)之性的說(shuō)法，隱指第三種現(xiàn)象；又用義理之性四字，以求合于孟子的性善說(shuō)。人的性只有一個(gè)，宋儒又要顧孟子，又要顧事實(shí)，無(wú)端把人性分而為二，越講得精微，越不清。
孟子創(chuàng)性善說(shuō)，以為凡人都有為善的天性，主張把善念擴(kuò)充之以達(dá)于天下。荀子創(chuàng)性惡說(shuō)，以為凡人都有為惡的天性，主張?jiān)O(shè)法制裁，使不至為害人類。譬諸治水，孟子說(shuō)水性向下，主張疏瀹，使之向下流去。孟子喜言時(shí)，詩(shī)者宣導(dǎo)人之意志，此疏瀹之說(shuō)也。荀子說(shuō)水會(huì)旁溢，主張筑堤，免得漂沒(méi)人畜。荀子喜言禮，禮者約束人之行止，此筑堤之說(shuō)也。告子曰：“性猶湍水也?！敝嗡呤桢c筑堤二者并用。我們?nèi)绶罡孀又f(shuō)，則知孟荀二家的學(xué)說(shuō)可以同時(shí)并用。
蘇東坡作《荀卿論》，以為：荀卿是儒家，何以他的門下會(huì)有李斯，很為詫異，其實(shí)不足怪。荀卿以為人之性惡，當(dāng)用禮以制裁之。其門人韓非，以為禮之制裁力弱，不若法律之制裁力大，于是改而為刑名之學(xué)，主張嚴(yán)刑峻法，以制止軌外的行動(dòng)。李斯與韓非同門，故其政見(jiàn)相同。我們提出性惡二字，即知荀卿之學(xué)變而為李斯，原是一貫的事。所以說(shuō)：要批評(píng)他人的政見(jiàn)，當(dāng)先考察他對(duì)于人性之觀察。蘇東坡不懂這個(gè)道理，所以他全集中論時(shí)事，論古人，俱有卓見(jiàn)，獨(dú)于這篇文字，未免說(shuō)外行話。
學(xué)問(wèn)是進(jìn)化的，小孩對(duì)于母親有三種現(xiàn)象，孟子只看見(jiàn)前兩種，故倡善性說(shuō)；荀子生在孟子之后，看見(jiàn)第三種，故倡性惡說(shuō)；宋儒生在更后，看得更清楚，看見(jiàn)小孩搶奪母親口中糕餅的現(xiàn)象，故倡物欲說(shuō)。這物欲二字，是從《禮記》上“感于物而動(dòng)，性之欲也”兩句話生出來(lái)的。物者何？母親口中糕餅是也。感于物而動(dòng)，即是看見(jiàn)糕餅，即伸手去搶也。宋儒把三種現(xiàn)象同時(shí)看見(jiàn)，真算特識(shí)。所以朱子注孟子，敢于說(shuō)：“以事理考之，程子較孟子為密?！逼湓蚓褪浅套佑谛宰种猓l(fā)明了一個(gè)氣字，說(shuō)道“論性不論氣不備?！眴?wèn)：“小孩何以會(huì)搶母親口中糕餅？”曰：“氣為之也，氣質(zhì)之性為之也?！彼稳咫m把三種現(xiàn)象同時(shí)看見(jiàn)，惜乎不能貫通為一。把小孩愛(ài)親敬兄認(rèn)為天理，搶奪母親口中糕餅認(rèn)為人欲，把一貫之事剖分為二，此不能不待厚黑先生出而說(shuō)明也。
宋儒造出物欲的名詞之后，自己細(xì)思之，還是有點(diǎn)不妥，何也？小兒見(jiàn)母親口中糕餅，伸手去搶，可說(shuō)感于物而動(dòng)，但我與孺子同時(shí)將入井，此時(shí)只有赤裸裸一個(gè)怵惕之心，孟子所謂惻隱之心，忽然不見(jiàn)，這是甚么道理呢？要說(shuō)是物欲出現(xiàn)，而此時(shí)并無(wú)所謂物，于是又把物欲二字改為人欲。搶母親口中糕餅是人欲，我與孺子同時(shí)將入井，我心只有怵惕而無(wú)惻隱，也是人欲，在宋儒之意，提出人欲二字，就可把二者貫通為一了。他們這種組織法，很像八股中做截搭題的手筆。我輩生當(dāng)今日，把天理人欲物欲氣質(zhì)等字念熟了，以為吾人心性中，果有這些東西，殊不知這些名詞，是宋儒平空杜撰的。著者是八股先生出身，才把他們的手筆看得出來(lái)。
宋儒又見(jiàn)偽古文尚書(shū)上有“人心惟危，道心惟微”二語(yǔ)，故又以人心二字替代人欲，以道心二字替代天理。朱子中庸章句序曰：“人莫不有是形，故雖上智不能無(wú)人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無(wú)道心。”無(wú)異于說(shuō)：當(dāng)小孩的時(shí)候，就是孔子也會(huì)搶母親口中糕餅，我與孺子同時(shí)將入井，就是孔子也是只有怵惕而無(wú)惻隱。何以故？雖上智不能無(wú)人心故。因?yàn)榉踩吮赜羞@種天性，故生下地才會(huì)吃乳，井在我面前，才不會(huì)跳下去。朱子曰：“人莫不有是形，雖上智不能無(wú)人心?！睋Q言之，即是人若無(wú)此種心，世界上即不會(huì)有人。道理本是對(duì)的，無(wú)奈這種說(shuō)法，已經(jīng)侵入荀子學(xué)說(shuō)范圍去了。據(jù)閻百詩(shī)考證：人心惟危十六字，是撰偽古文尚書(shū)者，竊取荀子之語(yǔ)，故曰侵入荀子范圍。因?yàn)橛钪嬲胬?，明明白白擺在我們面前，任何人只要留心觀察，俱見(jiàn)得到，荀子見(jiàn)得到，朱子也見(jiàn)得到，故不知不覺(jué)與之相合。無(wú)如朱子一心一意，想上繼孟子道統(tǒng)，研究出來(lái)的道理，雖與荀子暗合，仍攻之遺余力，無(wú)非是門戶之見(jiàn)而已。
細(xì)繹朱子之意，小孩搶母親口中糕餅是人心，愛(ài)親敬兄是道心，人心是氣，是人欲，道心是性，是天理，人心是形氣之私，道心是性命之正。這些五花八門的名詞，真把人鬧得頭悶眼花。奉勸讀者，與其讀宋元明清學(xué)案，不如讀厚黑學(xué)，詳玩甲乙二圖，則小孩搶母親口中糕餅也，愛(ài)親敬兄也，均可一以貫之，把天人理氣等字一掃而空，豈不大快！
最可笑者，朱子中庸章句序又曰：“必使道心常為一身之主，而人心每聽(tīng)命焉?！敝髡邔?duì)仆而言，道心為主，人心為仆。道心者，為圣為賢之心，人心者，好貨好色之心，聽(tīng)命者，仆人職供驅(qū)使，唯主人之命是聽(tīng)也。細(xì)繹朱子之意，等于說(shuō)，我想為圣為賢，人心即把貨與色藏起，我想吃飯，抑或想“男女居室，人之大倫”，人心就把貨與色獻(xiàn)出來(lái)。必如此方可曰：“道心常為一身之主，而人心每聽(tīng)命焉?！笨偠灾稳逵辛诵陨普f(shuō)橫亙胸中，又不愿抹煞事實(shí)，故創(chuàng)出的學(xué)說(shuō)，無(wú)在非迂曲難通。此《厚黑叢話》之所以以不得不作也。予豈好講厚黑哉，予不得已也。
怵惕與惻隱，同是一物，天理與人欲也同是一物，猶之煮飯者是火，燒房子者也是火。宋明諸儒，不明此理，把天理人欲看作截然不同之二物，創(chuàng)出去人欲之說(shuō)，其弊往往流于傷害天理。王陽(yáng)明傳習(xí) 錄說(shuō)：“無(wú)事時(shí)，將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來(lái)，定要拔去病根，永不復(fù)起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽(tīng)著，才有一念萌動(dòng)，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實(shí)用功，方能掃除廓清?！边@種說(shuō)法，仿佛是：見(jiàn)了火會(huì)燒房子，就叫人以后看見(jiàn)了一星之火，立即撲滅，斷絕火種，方始為快。傳習(xí) 錄又載：“一友問(wèn)：欲于靜坐時(shí)，將好名好色好貨等根，逐一搜尋出來(lái)，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？先生正色曰：這是我醫(yī)人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過(guò)了十?dāng)?shù)年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方法，是友愧謝。少間曰，此量非你事，必吾門稍知意思者，為此說(shuō)以誤汝，在坐者皆悚然?！蔽覀?cè)囁迹和蹶?yáng)明是很有涵養(yǎng)的人，他平日講學(xué)，任人如何問(wèn)難，總是勤勤懇懇的講說(shuō)，從未動(dòng)氣。何以門人這一問(wèn)，他會(huì)動(dòng)氣？何以始終未把那門人誤點(diǎn)指出？又何以承認(rèn)說(shuō)這話的人，是稍知意思者呢？因?yàn)殛?yáng)明能把知行二者合而為一，能把明德親民二者合而為一，能把格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身五者看作一事，獨(dú)不能把天理人欲看作一物。這是他學(xué)說(shuō)的缺點(diǎn)，他的門人這一問(wèn)，正擊中他的要害，所以他就動(dòng)起氣來(lái)了。究竟剜肉做瘡四字，怎樣講呢？肉喻天理。瘡喻人欲，剜肉做瘡，即是把天理認(rèn)作人欲，去人欲即未免傷及天理。門人的意思，即是說(shuō)：“我們?nèi)绻?jiàn)了一星之火，即把他撲滅，自然不會(huì)有燒房子之事，請(qǐng)問(wèn)拿甚么東西來(lái)煮飯呢？換言之，即是把好貨之心連根去盡，人就不會(huì)吃飯，豈不餓死嗎？把好色之心連根去盡，就不會(huì)有男女居室之事，人類豈不滅絕嗎？”這個(gè)問(wèn)法何等利害！所以陽(yáng)明無(wú)話可答，只好忿然作色。宋明諸儒主張去人欲存天理，所做的即是剜肉做瘡的工作。其學(xué)說(shuō)之不能饜服人心，就在這個(gè)地方。
以上一段，是從拙作《社會(huì)問(wèn)題之商榷》第三章“人性善惡之研究”中錄出來(lái)的，我當(dāng)日深疑陽(yáng)明講學(xué)極為圓通，處處打成一片，何至?xí)烟炖?、人欲歧而為二，近閱《龍溪語(yǔ)錄》所載“天泉證道記”，錢緒山謂“無(wú)善無(wú)惡心之體，有善有惡意之動(dòng)，知善知惡是良知，為善去惡是格物”四語(yǔ)，是師門定本。王龍溪謂：“若悟得心是無(wú)善無(wú)惡之心，意即是無(wú)善無(wú)惡之意，知即是無(wú)善無(wú)惡之知，物即是無(wú)善無(wú)惡之物?！睍r(shí)陽(yáng)明出征廣西，晚坐天泉橋上，二人因質(zhì)之。陽(yáng)明曰：“汝中（龍溪字）所見(jiàn)，我久欲發(fā)，恐人信不及，徒增躐等之弊，故含蓄到今。此是傳心秘藏，顏?zhàn)用鞯浪桓已?，今既是說(shuō)破，亦是天機(jī)該發(fā)泄時(shí)，豈容復(fù)秘”陽(yáng)明至洪都，門人三百余人來(lái)請(qǐng)益，陽(yáng)明曰：“吾有向上一機(jī)，久未敢發(fā)，以待諸君自悟。近被王汝中拈出，亦是天機(jī)該發(fā)泄時(shí)。”明年廣西平，陽(yáng)明歸，卒于途中。龍溪所說(shuō)，即是把天理、人欲打成一片。陽(yáng)明直到晚年，才揭示出來(lái)，由此知：門人提出剜肉做瘡之問(wèn)，陽(yáng)明忿然作色，正是恐增門人躐等之弊。傳習(xí) 錄是陽(yáng)明早年的門人所記，故其教法如此。
錢德洪極似五祖門下的神秀，王龍溪極似慧能，德洪所說(shuō)，時(shí)時(shí)勤拂拭也，所謂漸也。龍溪所說(shuō)，本來(lái)無(wú)一物也，所謂頓也。陽(yáng)明曰：“汝中須用德洪工夫，德洪須透汝中本旨，二子之見(jiàn)，止可相取，不可相病，”此頓悟漸修之說(shuō)也。《龍溪語(yǔ)錄》所講的道理，幾與六祖壇經(jīng)無(wú)異，成了殊途同歸，何也？宇宙真理，只要研究得徹底，彼此所見(jiàn)，是相同的。
就真正的道理來(lái)說(shuō)，把孟子的性善說(shuō)、荀子的性惡說(shuō)合而為一，理論就圓滿了。二說(shuō)相合，即成為告子性無(wú)善無(wú)不善之說(shuō)。人問(wèn)：孟子的學(xué)說(shuō)，怎樣與荀子學(xué)說(shuō)相合？我說(shuō)：孟子曰：“人少則慕父母，知好色則慕少艾。”荀子曰：“妻子具而孝衰于親。”請(qǐng)問(wèn)二人之說(shuō)，豈不是一樣嗎？孟子曰：“大孝終身慕父母，五十而慕者，予天大舜見(jiàn)之矣。”據(jù)孟子所說(shuō)：滿了50歲的人，還愛(ài)慕父母，他眼中只看見(jiàn)大舜一人。請(qǐng)問(wèn)人性的真相，究是怎樣？難道孟荀之說(shuō)不能相合嗎？
性善說(shuō)與性惡說(shuō)，既可合而為一，則王陽(yáng)明之致良知，與李宗吾之厚黑學(xué)，即可合而為一。人問(wèn)：怎么可合為一？我說(shuō)：孟子曰：“大孝終身慕父母?！薄逗窈诮?jīng)》曰：“大好色終身慕少艾?！泵献釉唬骸拔迨礁改刚?，予于大舜見(jiàn)之矣，”《厚黑經(jīng)》曰：“八百歲而慕少艾者，予于彭祖見(jiàn)之矣?！睈?ài)親是不學(xué)而能，不慮而知的，好色也是不學(xué)而能，不慮而知的。用致良知的方法，能把孩提愛(ài)親的天性致出來(lái)，做到終身慕父母。同時(shí)就可把少壯好色的天性致出來(lái)，做到終身慕少艾。昔人說(shuō)：王學(xué)末流之弊，至于蕩檢逾閑，這就是用致良知的方法，把厚黑學(xué)致出來(lái)的原故。
依宋儒之意，孩提愛(ài)親，是性命之正，少壯好色，是形氣之私。此等說(shuō)法，真是穿鑿附會(huì)。其實(shí)孩提愛(ài)親，非愛(ài)親也，愛(ài)其飲我食我也。孩子生下地，即交 乳母撫養(yǎng)，則只愛(ài)乳母不愛(ài)生母，是其明證。愛(ài)乳母，與慕少艾，慕妻子，其心理原是一貫的，無(wú)非是為我而已。為我為人類天然現(xiàn)象，不能說(shuō)他是善，也不能說(shuō)他是惡，故告子性無(wú)善無(wú)不善之說(shuō)，最為合理。告子曰：“食、色性也?！焙⑻釔?ài)親者，食也，少壯慕少艾慕妻子者，色也。食、色為人類生存所必需，求生存者，人類之天性也。故告子又曰：“生之謂性?！?/p>
告子觀察人性，既是這樣，則對(duì)于人性之處置，又當(dāng)怎樣呢？于是告子設(shè)喻以明之曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流決諸西方則西流。”又曰：“性猶杞柳也，義猶?桃玻?以人性為仁義，猶以杞柳為?蹋?”告子這種主張，是很對(duì)的。人性無(wú)善無(wú)惡，也即是可以為善，可以為惡。譬如深潭之水，平時(shí)水波不興，看不出何種作用。從東方?jīng)Q一個(gè)口，則可以灌田畝，利行舟；從西方?jīng)Q一個(gè)口，則可以漂房舍，殺人畜。我們從東方?jīng)Q口好了。又譬如一塊木頭，可制為棍棒以打人，也可制為碗盞裝食物。我們把他制為碗盞好了。這個(gè)說(shuō)法，真可合孟荀而一之。
孟子書(shū)中載告子言性者五：曰性猶杞柳也，曰性猶湍水也，曰生之謂性，曰食色性也，曰性無(wú)善無(wú)不善也，此五者原是一貫的。朱子注食色章曰：“告子之辯屢屈，而屢變其說(shuō)以求勝?！弊越裼^之，告子之說(shuō)，始終未變，而孟子亦卒未能屈之也。朱子注杞柳章，以為告子言仁義，必待矯揉而后成，其說(shuō)非是。而注公都子章則曰：“氣質(zhì)所稟，雖有不善，而不害性之本善。性雖本善，而不可以無(wú)省察矯揉之功?！焙鲇痔岢龀C揉二字，豈非自變其說(shuō)乎？
朱子注“生之謂性”章曰：“杞柳湍水之喻，食色無(wú)善無(wú)不善之說(shuō)，縱橫繆戾，紛紜舛錯(cuò)，而此章之誤，乃其本根?！笔獠恢孀友孕哉呶?，原是一貫說(shuō)下，并無(wú)所謂縱橫繆戾，繪紜舛錯(cuò)?！吧^性”之生字，作生存二字講，生存為人類重心，是世界學(xué)者所公認(rèn)的。告子言性，以生存二字為出發(fā)點(diǎn)，由是而有“食色性也”之說(shuō)，有“性無(wú)善無(wú)不善”之說(shuō)，又以杞柳湍水為喻，其說(shuō)最為合理。宋儒反認(rèn)為根本錯(cuò)誤，一切說(shuō)法，離開(kāi)生存立論，所以才有“婦人餓死事小，失節(jié)事大”一類怪話。然朱子能認(rèn)出“生之謂性”一句為告子學(xué)說(shuō)根本所在，亦不可謂非特識(shí)。
宋儒崇奉儒家言，力辟釋道二家之說(shuō)，在《尚書(shū)》上尋得“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”四語(yǔ)，詫為虞廷十六字心傳，遂自謂生于一千四百年之后，得不傳之學(xué)于遺經(jīng)。嗣經(jīng)清朝閻百詩(shī)考出，這四句出諸偽古文尚書(shū)，作偽者系采自荀子，荀子又是引用道經(jīng)之語(yǔ)。閻氏的說(shuō)法，在經(jīng)學(xué)界中，算是已定了的鐵案。這十六字是宋儒學(xué)說(shuō)的出發(fā)點(diǎn)，根本上就雜有道家和荀學(xué)的原素，反欲借孔子以排道家，借孟子以排荀子，遂無(wú)往而不支離穿鑿。朱子曰：“氣質(zhì)所稟，雖有不善，而不害性之本善。性雖本善，而不可以無(wú)省察矯揉之功”又要顧事實(shí)，又要回護(hù)孟子，真可謂“縱橫繆戾，紛紜舛錯(cuò)”也。以視告子扼定生存二字立論，明白簡(jiǎn)易，何啻天淵。
告子不知何許人，王龍溪說(shuō)是孔門之徒，我看不錯(cuò)?？鬃淤澮祝f(shuō)：“天地之大德曰生”，告子以生字言性，可說(shuō)是孔門嫡傳。孟子學(xué)說(shuō)，雖與告子微異，而處處仍不脫生字。如云：“黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！庇衷疲骸皟?nèi)無(wú)怨女，外無(wú)曠夫，于王何有？”仍以食色二字立論，竊意孟子與告子論性之異同，等于子夏、子張論交 之異同，其大旨要不出孔氏家法。孟子與告子之交 誼，當(dāng)如子夏與子張之交 誼，平日辨疑析難，互相質(zhì)證。孟子曰：“告子先我不動(dòng)心?！毙牡仉[微之際亦知之，交 誼之深可想。宋儒有道統(tǒng)二字橫亙?cè)谛兀筇幻献?，力詆告子為異端，而其自家之學(xué)說(shuō)，則截去生字立論，叫婦人餓死，以殉其所謂節(jié)，叫臣子無(wú)罪受死，以殉其所謂忠。孟子有知，當(dāng)必引告子為同調(diào)，而斥程朱為叛徒也。
孟子說(shuō)：“人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君?！比菑男枰鰜?lái)的。孩提所需者食也，故慕飲我食我之父母；少壯所需者色也，故慕能滿色欲之少艾與妻子，出仕所需者功名也，君為功名所自出，故慕君。需要者目的物也，亦即所謂目標(biāo)，目標(biāo)一定，則只知向之而趨，旁的事物，是不管的。目標(biāo)在功名，則吳起可以殺其妻，漢高祖可以分父之羹，樂(lè)羊子可以食子之羹。目標(biāo)在父母，則郭巨可以埋兒，姜詩(shī)可以出妻，伍子胥可以鞭平王之尸。目標(biāo)在色欲，則齊襄公可以淫其妹，衛(wèi)宣公可以納其媳，晉獻(xiàn)公可以父妾。著者認(rèn)為：人的天性，既是這樣，所以性善性惡?jiǎn)栴}，我們無(wú)須多所爭(zhēng)辯，負(fù)有領(lǐng)導(dǎo)國(guó)人之責(zé)者，只須確定目標(biāo)，糾正國(guó)人的目標(biāo)就是了。我國(guó)現(xiàn)在的大患，在列強(qiáng)，壓迫，故當(dāng)提出列強(qiáng)為目標(biāo)，手有指，指列強(qiáng)，口有道，道列強(qiáng)，使全國(guó)人之視線集中在這一點(diǎn)。于是乎吳起也、漢高祖也、樂(lè)羊子也、郭巨也、姜詩(shī)也、伍子胥也、齊襄公也、衛(wèi)宣公也、晉獻(xiàn)公也，一一向目標(biāo)而趨。救國(guó)之道，如是而已。全國(guó)四萬(wàn)萬(wàn)人，有四萬(wàn)萬(wàn)根力線，根根力線，直達(dá)列強(qiáng)。根根力線，挺然特立，此種主義，可名之曰“合力主義”，而其要點(diǎn)。則從人人思想獨(dú)立開(kāi)始。
有人問(wèn)我道：“你既自稱厚黑教主，當(dāng)然無(wú)所不通，無(wú)所不曉。據(jù)你說(shuō)：你不懂外國(guó)文，有人勸你看西洋心理學(xué)譯本，你也不看，像你這樣的孤陋寡聞，怎么夠得上稱教主？”我說(shuō)道：“我試問(wèn)，你們的孔夫子，不惟西洋譯本未讀過(guò)，連西洋這個(gè)名詞，都未聽(tīng)過(guò)，怎樣會(huì)稱至圣先師？你進(jìn)文廟去把他的牌位打來(lái)燒了，我這厚黑教主的名稱，立即登報(bào)取消。我再問(wèn)：西洋希臘三哲，不惟連他們西洋大哲學(xué)家康德諸人的書(shū)一本未讀過(guò)，并且恐怕現(xiàn)在英法德美諸國(guó)的字，一個(gè)也認(rèn)不得，怎么會(huì)稱西洋圣人？更奇者：釋迦佛，中國(guó)字、西洋字一個(gè)都認(rèn)不得，中國(guó)人的姓名，西洋人的姓名，一個(gè)都不知道，他之孤陋寡聞，萬(wàn)倍于我這個(gè)厚黑教主，居然在為五洲萬(wàn)國(guó)第一個(gè)大圣人，這又是甚么道理？吁，諸君休矣！道不同不相為謀，我正在劃出厚黑區(qū)域，建立厚黑哲學(xué)，我行我是，固不暇同諸君嘵嘵置辯也?！?/p>
我是八股學(xué)校的修業(yè)生，生平所知者，八股而已。常常有人向我說(shuō)道：“可惜你不懂科學(xué)，所以你種種說(shuō)法，不合科學(xué)規(guī)律?！蔽艺f(shuō)：“我在講八股，你怎么同我講起科學(xué)來(lái)了？我正深恨西洋的科學(xué)家不懂八股，一切著作，全不合八股義法。我把達(dá)爾文的《種源論》，斯密士的《原富》，孟德斯鳩的《法意》，以評(píng)八股之法評(píng)之，每書(shū)上面，大批二字，曰：“不通”……
天下文章之不通，至八股可謂至矣盡矣，蔑以加矣，而不謂西洋科學(xué)家文章之不通，乃百倍于中國(guó)之八股?，F(xiàn)在全世界紛紛擾擾，就是幾部死不通的文章釀出來(lái)的。因?yàn)檫_(dá)爾文和斯密士的文章不通，世界才會(huì)第一次大戰(zhàn)，第二次大戰(zhàn)。因?yàn)槊系滤锅F的文章不通，我國(guó)過(guò)去廿四年，才會(huì)四分五裂，中央政府，才會(huì)組織不健全。人問(wèn)：“這部書(shū)也不通，那部書(shū)也不通，要甚么書(shū)才通？”我說(shuō)：“只有厚黑學(xué)，大通而特通?！?/p>
幸哉！我只懂八股而不懂科學(xué)也！如果我懂了科學(xué)，恐怕今日尚在朝朝日日地喊：“達(dá)爾文圣人也，斯密士圣人也，孟德斯鳩圣人也，墨索里尼，希特勒，無(wú)一非圣人也。怎么會(huì)寫(xiě)《厚黑叢話》呢！如果要想全世界太平，除非以我這《厚黑叢話》為新刑律，把古之達(dá)爾文、斯密士、孟德斯鳩，今之墨索里尼、希特，一一處以槍斃，而后國(guó)際上、經(jīng)濟(jì)上、政治上，乃有曙光之可言。
中國(guó)的八股研究好了，不過(guò)變成迂腐不堪的窮骨頭，如李宗吾一類人是也。如果把西洋科學(xué)家，達(dá)爾文諸人的學(xué)說(shuō)研究好了，立即要“尸骨成山，血水成河”。等我把中國(guó)圣人的話說(shuō)完了，再來(lái)懷疑西洋圣人。
我之所以成為厚黑教主者，得力處全在不肯讀書(shū)，不惟西洋譯本不喜讀，就是中國(guó)書(shū)也不認(rèn)真讀。凡與我相熟的朋友，都曉得我的脾氣，無(wú)論甚么書(shū)，抓著就看，先把序看了，或只看首幾頁(yè)，或從末尾倒起看，或隨在中間亂翻來(lái)看，或跳幾頁(yè)看，略知書(shū)中大意就是了。如認(rèn)為有趣味的幾句，我就細(xì)細(xì)的反復(fù)咀嚼，于是一而二，二而三，就想到別個(gè)地方去了。無(wú)論甚么高深的哲學(xué)書(shū)和最粗淺的戲曲小說(shuō)，我心目中都是一例視之，都是一樣讀法。
我認(rèn)為世間的書(shū)有三種，一為宇宙自然的書(shū)，二為我腦中固有的書(shū)，三為古今人所著的書(shū)。我輩當(dāng)以第一種、第二種融合讀之，至于第三種，不過(guò)借以引起我腦中蘊(yùn)藏之理而已或供我之印證而已。我所需于第三種者，不過(guò)如是。中國(guó)之書(shū)，已足供我之用而有余，安用疲敝精神，讀西洋譯本為？
我讀書(shū)的秘決，是“跑馬觀花”四字，甚至有時(shí)跑馬而不觀花。中國(guó)的花圃，馬兒都跑不完，怎能說(shuō)到外國(guó)？人問(wèn)：“你讀書(shū)既是跑馬觀花，何以你這《厚黑叢話》中，有時(shí)把書(shū)縫縫里細(xì)微事說(shuō)得津津有味？”我說(shuō)：“說(shuō)了奇怪！這些細(xì)微事，一觸目即刺眼。我打馬飛跑時(shí)，瞥見(jiàn)一朵鮮艷之花，即下馬細(xì)細(xì)賞玩。有時(shí)覺(jué)得芥子大的花兒，反比斗大的牡丹更有趣味，所以書(shū)縫縫里細(xì)微事，也會(huì)跳入《厚黑叢話》中來(lái)。
我是懶人，懶則不肯苦心讀書(shū)，然而我有我的懶人哲學(xué)。古今善用兵者，莫如項(xiàng)羽，七十余戰(zhàn)，戰(zhàn)無(wú)不勝，到了烏江 ，身邊只有二十八騎，還三戰(zhàn)三勝。然而他學(xué)兵法，不過(guò)略知其意罷了。古今政治家，推諸葛武侯為第一，他讀書(shū)也是只觀大略。陶淵明在詩(shī)界中，可算第一流，他乃是一個(gè)好讀書(shū)不求甚解的人。反之，熟讀兵書(shū)者莫如趙括，長(zhǎng)平之役，一敗涂地。讀書(shū)最多者莫如劉歆，輔佐王莽，以周禮治天下，鬧得天怒人怨。注《昭明文選》的李善，號(hào)稱書(shū)簏，而作出的文章就不通。書(shū)這個(gè)東西，等于食物一般，食所以療饑，書(shū)所以療愚。飲食吃多了不消化，會(huì)生病，書(shū)讀多了不消化，也會(huì)作怪。越讀得多，其人越愚，古今所謂書(shū)呆子是也。王安石讀書(shū)不消化，新法才行不走。程伊川讀書(shū)不消化，才有洛蜀之爭(zhēng)。朱元晦讀書(shū)不消化，才有慶元黨 案，才有朱陸之爭(zhēng)。
世界是進(jìn)化的，從前的讀書(shū)人是埋頭苦讀，進(jìn)化到項(xiàng)羽和諸葛武侯，發(fā)明了讀書(shū)略觀大意的法子。夫所謂略觀大意者，必能了解大意也。則并大意亦未必了解。再進(jìn)化到厚黑教主，不求甚解，進(jìn)化到了陶淵明，好讀書(shū)不求甚解，則并大意亦未必了解。再進(jìn)化到厚黑教主，不求甚解，而并且不好讀書(shū)。將來(lái)再進(jìn)化，必至一書(shū)不讀，一字不識(shí)，并且無(wú)理可解。嗚呼，世無(wú)慧能，斯言也，從誰(shuí)印證？
我寫(xiě)《厚黑叢話》，遇著典故不夠用，就杜撰一個(gè)來(lái)用。人問(wèn)：何必這樣干？我說(shuō)：自有宇宙以來(lái)，即應(yīng)該有這種典故，乃竟無(wú)這種典故出現(xiàn)，自是宇宙之罪，我杜撰一個(gè)所以補(bǔ)造化之窮。人說(shuō)：這類典故，古書(shū)中原有之，你書(shū)讀少了，宜乎尋不出。我說(shuō)：此乃典故之罪，非我之罪。典故之最古者，莫如天上之日月，晝夜擺在面前，舉目即見(jiàn)。既是好典故，我寫(xiě)《厚黑叢話》時(shí)，為甚躲在書(shū)堆中，不會(huì)跳出來(lái)？既不會(huì)跳出，即是死東西，這種死典故，要他何用！
近日有人向我說(shuō)：“你主張思想獨(dú)立，講來(lái)講去，終逃不出孔子范圍?！蔽艺f(shuō)：豈但孔子，我發(fā)明厚黑學(xué)，未逃出荀子性惡說(shuō)的范圍；我說(shuō)“心理變化，循力學(xué)公例而行，”未逃出告子“性猶湍水也”的范圍；我做有一本《中國(guó)學(xué)術(shù)之趨勢(shì)》，未逃出我家聃大公的范圍；格外還有一位說(shuō)法四十九年的先生，更逃不出他的范圍。
宇宙真理，明明擺在我們面前，任何人只要能夠細(xì)心觀察，得出的結(jié)果，俱是相同。我主張思想獨(dú)立，揭出宗吾二字，以為標(biāo)幟，一切道理，經(jīng)我心考慮而過(guò)。認(rèn)為對(duì)的即說(shuō)出，不管人曾否說(shuō)過(guò)。如果自己已經(jīng)認(rèn)為是對(duì)的了，因古人曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，我就別創(chuàng)異說(shuō)，求逃出古人范圍。則是：非對(duì)古人立異，乃是對(duì)我自己立異，是為以吾叛吾，不得謂之宗吾?？鬃右病④髯右?、告子也、老子也、釋迦也，甚至村言俗語(yǔ)，與夫其他等等也，合一爐而冶之，無(wú)畛域，無(wú)門戶，一一以我心衡之，是謂宗吾。
宗吾者，主見(jiàn)之謂也。我見(jiàn)為是者則是之，我見(jiàn)為非者則非之。前日之我以為是，今日之我以為非，則以今日之我為主。如或回護(hù)前日之我，則今日之我，為前日之我之?huà)?，是曰奴?jiàn)，非主見(jiàn)，仍不得謂之宗吾。
老子曰：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道則大笑，不笑不足以為道?！碧咸咸煜?，皆周程朱張信徒也，皆達(dá)爾文諸人信徒也，一聽(tīng)見(jiàn)厚黑學(xué)三字，即破口大罵。吾因續(xù)老子之語(yǔ)曰：“下下士聞道則大罵，不罵不足以為道?！?/p>
日前我同某君談話，引了幾句孔子的話。某君道：“你是講厚黑學(xué)的，怎么講起孔子的學(xué)說(shuō)來(lái)了？”我說(shuō)：從前孔子出游，馬吃了農(nóng)民的禾，農(nóng)民把馬捉住。孔子命子貢去說(shuō)，把話說(shuō)盡了，不肯把馬退還?；匾?jiàn)孔子，孔子命馬夫去，幾句話說(shuō)得農(nóng)民大喜，立即退還。你想：孔門中，子貢是第一個(gè)會(huì)說(shuō)的，當(dāng)初齊伐魯，孔子命子貢去游說(shuō)，子貢一出而卻齊存魯，破吳霸越。以這樣會(huì)說(shuō)的人，獨(dú)無(wú)奈何農(nóng)民何。其原因是子貢智識(shí)太高，說(shuō)的話，農(nóng)民聽(tīng)不入耳，馬夫的智識(shí)與之相等，故一說(shuō)即入。觀世音曰：應(yīng)以宰官身得度者，現(xiàn)宰官身而為說(shuō)法。應(yīng)以婆羅門身得度者，現(xiàn)婆羅門身而為說(shuō)法。你當(dāng)過(guò)廳長(zhǎng)，我現(xiàn)廳長(zhǎng)身而說(shuō)法，你口誦孔子之言，我現(xiàn)孔子身而說(shuō)法。一般人都說(shuō)：“今日的人，遠(yuǎn)不如三代以上?！惫徊诲e(cuò)。鄙人雖不才，自問(wèn)可以當(dāng)孔子的馬夫，而民國(guó)時(shí)代的廳長(zhǎng)，不如孔子時(shí)代的農(nóng)民。
有一次我同友人某君談話，旁有某君警告之曰：你少同李宗談些“謹(jǐn)防你把寫(xiě)入《厚黑叢話》！”我說(shuō)：“兩君放心，我這《厚黑叢話》中人物，是預(yù)備將來(lái)配享厚黑廟的，兩君自問(wèn)，有何功德，可以配享？你怕我把你們寫(xiě)入《厚黑叢話》，我正怕你們將來(lái)混入厚黑廟。”因此我寫(xiě)這段文字，記其事而隱其名。
我生怕我的厚黑廟中，五花八門的人，鉆些進(jìn)來(lái)，鬧得來(lái)如孔廟一般。我撰有敬臨食譜序一篇，即表明此意，錄之如下：
我有個(gè)六十六歲的老學(xué)生，黃敬臨，他要求入厚黑廟配享，我業(yè)已允許，寫(xiě)入《厚黑叢話》第一卷。讀者想還記得，他在成都百花潭側(cè)開(kāi)一姑姑筵。備具極精美的肴饌，招徠顧主，讀者或許照顧過(guò)。昨日我到他公館，見(jiàn)他正在凝神靜氣，楷書(shū)《資治通鑒》。我詫異道：“你怎么干這個(gè)事？”他說(shuō)：“我自四十八歲以后，即矢志寫(xiě)書(shū)，已手寫(xiě)十三經(jīng)一通，補(bǔ)寫(xiě)新舊唐書(shū)合鈔，李善注文選，相臺(tái)禮記、坡門唱和集各一通，現(xiàn)打算再寫(xiě)一部《資治通鑒》，以完夙愿而垂示子孫?！蔽艺f(shuō)：“你這種主意就錯(cuò)了。你從前歷任射洪、巫溪、滎經(jīng)等縣知事，我游蹤所至，詢之人民，你政聲很好，以為你一定在官場(chǎng)努力，干一番驚人事業(yè)。歸而詢知，退為庖?guī)?，自食其力，不禁大贊曰：‘真吾徒也?！卦S入厚黑廟配享，不料你在干這個(gè)生活。須知：古今干這一類生活的人，車載斗量，有你插足之地嗎？庖?guī)熓悄闾貏e專長(zhǎng)，棄其所長(zhǎng)而與人爭(zhēng)勝負(fù)，何若乃爾！鄙人所長(zhǎng)者厚黑學(xué)，故專讀厚黑學(xué)，你所長(zhǎng)者庖?guī)?，不如把所?xiě)十三經(jīng)與夫《資治通鑒》等等，一火而焚之，撰一部食譜，倒還是不朽的盛業(yè)?！?/p>
敬臨聞言，頗以為然，說(shuō)道：“往所在成都省立第一女子師范學(xué)校充烹飪教師，曾分‘薰、蒸、烘、爆、烤、醬、酢、鹵、糟’十門教授學(xué)生，今打算就此十門條分縷析，作為一種教科書(shū)。但滋事體大，苦無(wú)暇晷，奈何！”我說(shuō)：“你又太拘了，何必一做就想做完善。我為你計(jì)，每日高興時(shí)，任寫(xiě)一二段，以隨筆體裁出之，積久成帙，有暇再把他分出門類，如不暇，既有底本，他日也有人替你整理。倘不及早寫(xiě)出，將來(lái)老病侵尋，雖欲寫(xiě)而力有不能，悔之何及？”敬臨深感余言，乃著手寫(xiě)去。
敬臨的烹飪學(xué)，可稱家學(xué)淵源。其祖父由江 西宦游到川，精于治饌，為其子聘婦，非精烹飪者不合選。聞陳氏女，在室，能制咸菜三百余種，乃聘之，即敬臨母也。于是以黃陳兩家烹飪法冶為一爐。清末，敬臨宦游北京，慈禧后賞以四品銜，供職光祿寺三載，復(fù)以天廚之味，融合南北之味。敬臨之于烹飪，真可謂集大成者矣。有此絕藝，自己乃不甚重視，不以之公諸世而傳諸后，不亦大可惜乎？敬臨勉乎哉！
古者有功德于民則祀之。我嘗笑：孔廟中七十子之徒，中間一二十人有言行可述外，其大半則姓名亦在若有若無(wú)之間，遑論功德？徒以依附孔子末光，高坐吃冷豬肉，亦可謂僭且濫矣。敬臨撰食譜嘉惠后人，有此功德，自足廟食千秋，生前具美饌以食人，死后人具美饌以祀之。此固報(bào)施之至平，正不必依附厚黑教主而始可不朽也。人貴自立，敬臨勉乎哉！
孔子平日飯蔬飲水，后人以其不講肴饌，至今以冷豬肉祀之，腥臭不可向邇。他日厚黑廟中，有敬臨配享，后人不敢不以美饌進(jìn)，吾可傲于眾曰：吾門有敬臨，冷豬肉可不入于口矣！是為序。民國(guó)二十四年十二月六日，李宗吾，于成都。
近有某君發(fā)行某種月刊，叫我做文一篇。我說(shuō)：我做則做，但有一種條件，我是專門講厚黑學(xué)的，三句不離本行，文成直署我名，你則非刊不可。他惶然大嚇，婉言辭謝。我執(zhí)定非替他做不可，他沒(méi)法，只好“王顧左右而言他”。讀者只知我會(huì)講厚黑學(xué)，殊不知我還會(huì)作各種散文。諸君如欲表章先德，有墓志傳狀等件，請(qǐng)我作，包管光生泉壤，絕不會(huì)蹈韓昌黎諛墓之嫌。至于作壽文，尤是我的拿手好戲，壽星老讀之，必多活若干歲。君如不信，有謝慧生壽文為證。壽文曰：
慧生謝兄，六旬大慶，自撰征文啟事云：“知舊矜之而錫之以言，以糾過(guò)去六十年之失，乃所愿承。茍過(guò)愛(ài)而望其年之延，多為之辭，乃多持（慧生名）之慚且?櫻?益不可仰矣?！钡日Z(yǔ)?；凵c我同鄉(xiāng)，前此之失，惟我能糾之，若欲望 其年之延，我也有妙法。故特撰此文為獻(xiàn)。
民國(guó)元年二三月，我在成都報(bào)上發(fā)表《厚黑學(xué)》。其時(shí)張君列五，任四川副都督，有天見(jiàn)著我，說(shuō)道：“你瘋了嗎？甚么厚黑學(xué)，天天在報(bào)上登載，成都近有一伙瘋子，巡警總監(jiān)楊莘友，成都府知事但怒剛，其他如盧錫卿、方琢章等，朝日跑來(lái)同我吵鬧，我將修一瘋?cè)嗽?，把這些瘋子一齊關(guān)起。你這個(gè)亂說(shuō)大仙，也非關(guān)在瘋?cè)嗽翰豢伞！蔽艺f(shuō)：“噫！我是救苦救難的大菩薩，你把他認(rèn)為瘋子，我很替你的甑子擔(dān)憂?！焙髞?lái)列五改任民政長(zhǎng)，袁世凱調(diào)之進(jìn)京，他把印交 了。第二天會(huì)著我，說(shuō)道：“昨夜謝慧生說(shuō)：‘下細(xì)想來(lái)，李宗吾那個(gè)說(shuō)法，真是用得著?！蔽遗陌附械溃骸疤锷崤邑M妄哉！瘋子的話，都聽(tīng)得嗎？好倒好，只是甑子已經(jīng)倒了。今當(dāng)臨別贈(zèng)言，我告訴你兩句：往者不可諫，來(lái)者猶可追?！蹦闹诺啦缓V，后在天津織襪，被袁世凱逮京槍斃。他在天牢內(nèi)坐了幾個(gè)月，不知五更夢(mèng)醒之時(shí)，會(huì)想及四川李瘋子的學(xué)說(shuō)否？宣布死刑時(shí)，列五神色夷然，負(fù)手旁立，作微笑狀。同刑某君，呼冤忿罵。列五呼之曰：“某君！不說(shuō)了！今日之事，你還在夢(mèng)中?！贝蠹s列五此時(shí)，大夢(mèng)已醒，知道今日之死，實(shí)系違反瘋子學(xué)說(shuō)所致。
同學(xué)雷君鐵崖，留學(xué)日本，賣文為活，滿肚皮不合時(shí)宜，滿清末年跑在西湖白云寺去做和尚。反正時(shí)，任孫總統(tǒng)秘書(shū)，未幾辭職。作詩(shī)云：“一笑飄然去，霜風(fēng)透骨寒。八年革命黨 ，半月秘書(shū)官。稷下竽方濫，邯鄲夢(mèng)已殘。西湖山色好，莫讓老僧看?！彼麑?duì)時(shí)事非常憤懣，在上海，曾語(yǔ)某君云：“你回去告訴李宗吾，叫他厚黑學(xué)少講些。”旋得瘋癲病，終日抱一酒瓶，逢人即亂說(shuō)，常常獨(dú)自一人，倒臥街中，人事不省。警察看見(jiàn)，把他弄回，時(shí)愈時(shí)發(fā)，民國(guó)九年竟死。我這種學(xué)說(shuō)，正是醫(yī)他那種病的妙藥，他不惟不照方服藥，反痛詆醫(yī)生，其死也宜哉！
列五、鐵崖，均系慧生兄好友，渠二人反對(duì)我的學(xué)說(shuō)，結(jié)果如此。獨(dú)慧生知道，瘋子的學(xué)說(shuō)，用得著，居然活了六十歲。倘循著這條路走去，就再活六十歲也是很可能的。我發(fā)明厚黑學(xué)二十余年，私淑弟子遍天下，盡都轟轟烈烈，做出許多驚天動(dòng)地的事業(yè)，偏偏同我講學(xué)的幾個(gè)朋友，列五、鐵崖而外，如廖君緒初、楊君澤溥、王君簡(jiǎn)恒、謝君綬青、張君荔丹，對(duì)于吾道，均茫無(wú)所得，先后憔悴憂傷以死?；凵谖岬浪坪跤忻髁说恼J(rèn)識(shí)了，獨(dú)不解何以蟄居海上，寂然無(wú)聞？得非過(guò)我門而不入我室耶？然因其略窺涯，亦獲享此高壽，足征吾道至大，其用至妙，進(jìn)之可以干驚天動(dòng)地的事業(yè)，退之亦可延年益壽。今者遠(yuǎn)隔數(shù)千里，不獲登堂拜祝，謹(jǐn)獻(xiàn)此文，為慧生兄慶，兼為吾黨 勸。想慧生兄讀之，當(dāng)亦掀髯大笑，滿飲數(shù)觴也。民國(guó)二十四年元月，弟宗吾拜撰。
后來(lái)我在重慶，遇著慧生侄又華新自上海歸來(lái)，說(shuō)道：“家叔見(jiàn)此文，非常高興，說(shuō)道：‘李先生說(shuō)我，還要再活六十歲，那個(gè)時(shí)候，你們都八九十歲了，恐怕還活我不贏！’”子章骷髏不過(guò)愈瘧疾而已，陳琳檄文不過(guò)愈頭風(fēng)而已，我的學(xué)說(shuō)，直能延年益壽。諸君試買一本讀讀，比吃紅色補(bǔ)丸、參茸衛(wèi)生丸，功效何啻萬(wàn)倍！
民國(guó)二年，討袁失敗后，我在成都會(huì)著一人，瘦而長(zhǎng)，問(wèn)其姓名，為隆昌黃容九。他問(wèn)了我的姓名，而現(xiàn)驚愕色，說(shuō)道：“你是不是講厚黑學(xué)那個(gè)李某？”我說(shuō)：“是的，你怎么知道？”他說(shuō)：“我在北京聽(tīng)見(jiàn)列五說(shuō)過(guò)?！蔽蚁耄毫形迥茉诒本┬麄魑岬?，一定研究有得，深為之慶幸。民三下半年，我在中壩省立第二中校，列五由天津致我一信，歷敘近況及織襪情形，并說(shuō)當(dāng)局如何如何與他為難，中有云：“復(fù)不肯?正眨?乞憐于心性馳背之人！”我讀了，失驚道：“噫！列五死矣，知而不行，奈何！奈何！”不久，即聞被逮入京。此信我已裱作手卷，請(qǐng)名人題跋，以為信道不篤者戒。
列五是民國(guó)四年一月七日在天津被逮，三月四日在北京槍斃，如今整整的死了二十一年。我這瘋子的徽號(hào)，最初是他喊起的。諸君旁觀者清，請(qǐng)批評(píng)一下：“究竟我是瘋的，他是瘋的？”宋朝米芾，人呼之為“米癲”。一日蘇東坡請(qǐng)客，酒酣，米芾起言曰：“人呼我為米癲，我是否癲？請(qǐng)質(zhì)之子瞻。”東坡笑曰：“吾從眾?！蔽艺?qǐng)諸君批評(píng)，我是不是瘋子？諸君一定說(shuō)：“吾從眾?！惫舸?，吾替諸君危矣！且替中華民國(guó)危矣！何以故？曰：“有張列五的先例在，有民國(guó)過(guò)去二十四年的歷史在。
