厚黑原理（心理與力學(xué)）

三　宋儒言性誤點(diǎn)

戰(zhàn)國(guó)是我國(guó)學(xué)術(shù)最發(fā)達(dá)時(shí)代，其時(shí)游說(shuō)之風(fēng)最盛，往往立談而取卿相之榮，其游說(shuō)各國(guó)之君，頗似后世人主臨軒策士，不過(guò)是口試，不是筆試罷了。一般策士，習(xí) 于揣摹之術(shù)，先用一番工夫，把事理研究透徹了，出而游說(shuō)，總是把真理蒙著半面，只說(shuō)半面，成為偏激之論，愈偏激則愈新奇，愈足聳人聽(tīng)聞。蘇秦說(shuō)和六國(guó)，講出一個(gè)理，風(fēng)靡天下；張儀解散六國(guó)，反過(guò)來(lái)講出一個(gè)道理，也是風(fēng)靡天下。孟荀生當(dāng)其時(shí)，染有此種氣習(xí) ，本來(lái)人性是無(wú)善無(wú)惡，也即是“可以為善，可以為惡?！泵献訌恼麄€(gè)人性中截半面以立論，曰性善，其說(shuō)新奇可喜，于是在學(xué)術(shù)界遂獨(dú)樹(shù)一幟；荀子出來(lái)，把孟子遺下的那半面，揭而出之曰性惡，又成一種新奇之說(shuō)，在學(xué)術(shù)界，又樹(shù)一幟。從此性善說(shuō)和性惡說(shuō)，遂成為對(duì)峙之二說(shuō)。宋儒篤信孟子之說(shuō)，根本上就誤了。然而孟子尚不甚誤，宋儒則大誤，宋儒言性，完全與孟子違反。

請(qǐng)問(wèn)：宋儒的學(xué)說(shuō)乃是以孟子所說(shuō)（1）“孩提之童，無(wú)不知愛(ài)其親”；（2）“乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心”，兩個(gè)根據(jù)為出發(fā)點(diǎn)，何至?xí)c孟子之說(shuō)完全違反？茲說(shuō)明如下：

小孩與母親發(fā)生關(guān)系，共有三個(gè)場(chǎng)所：（1）一個(gè)小孩，一個(gè)母親，一個(gè)外人，同在一處，小孩對(duì)乎母親，特別親愛(ài)，這個(gè)時(shí)候，可以說(shuō)小孩愛(ài)母親；（2）一個(gè)小孩，一個(gè)母親，同在一處，小孩對(duì)乎母親依戀不舍，這個(gè)時(shí)候，可以說(shuō)小孩愛(ài)母親；（3）一個(gè)小孩，一個(gè)母親，同在一處，發(fā)生了利害沖突，例如有一塊糕餅，母親吃了，小孩就莫得吃，母親把他放在口中。小孩就伸手取來(lái)，放在自己口中。這個(gè)時(shí)候，斷不能說(shuō)小孩愛(ài)母親。孟子言性善，舍去第三種不說(shuō)，單說(shuō)前兩種，講得頭頭是道。荀子言性惡，舍去前兩種不說(shuō)，單說(shuō)第三種，也講得頭頭是道。所以他二人的學(xué)說(shuō)，本身上是不發(fā)生沖突的。宋儒把前兩種和第三種同劑講之，又不能把他貫通為一，于是他們的學(xué)說(shuō)，本身上就發(fā)生沖突了。

宋儒篤信孟子孩提愛(ài)親之說(shuō)，忽然發(fā)見(jiàn)了小孩會(huì)搶母親口中糕餅，而世間小孩，無(wú)一不是如此，也不能不說(shuō)是人之天性，求其故而不得，遂創(chuàng)一名詞曰：“氣質(zhì)之性?！奔偃缬腥藛?wèn)道：小孩何以會(huì)愛(ài)親？曰此“義理之性”也。問(wèn)：即愛(ài)親矣，何以會(huì)搶母親口中糕餅？曰此“氣質(zhì)之性”也。好好一個(gè)人性，無(wú)端把他剖而為二，因此全部宋學(xué)，就荊棘叢生，迂謬百出了?！熳映鰜?lái)，注孟子書(shū)上天生?潑褚喚冢?簡(jiǎn)直明明白白說(shuō)道：“程子之說(shuō)，與孟子殊，以事理考之，程子為密?！彼麄冏约壹催@樣說(shuō)，難道不是顯然違反孟子嗎？

孟子知道：凡人有畏死的天性，見(jiàn)孺子將入井，就會(huì)發(fā)生怵惕心，跟著就會(huì)把怵惕心擴(kuò)大，而為惻隱心，因教人把此心再擴(kuò)大，推至于四海，此孟子立說(shuō)之本旨也。怵惕是自己畏死，不能謂之仁，惻隱是憐憫他人之死，方能謂之仁，故下文摘去怵惕二字，只說(shuō)“惻隱之心，仁之端也”。在孟子本莫有錯(cuò)，不過(guò)文字簡(jiǎn)略，少說(shuō)了一句“惻隱是從怵惕擴(kuò)大出來(lái)的”。不料宋儒讀書(shū)不求甚解，見(jiàn)了“惻隱之心，仁之端也”一句，以為人之天性一發(fā)出來(lái)，即是惻隱，忘卻上面還有怵惕二字，把凡人有畏死的天性一筆抹殺。我們?cè)囎x宋儒全部作品，所謂語(yǔ)錄也，文集也，集注也，只是發(fā)揮惻隱二字，對(duì)于怵惕二字置之不理，這是他們最大的誤點(diǎn)。

然而宋儒畢竟是好學(xué)深思的人，心想：小孩會(huì)奪母親口中糕餅，究竟是甚么道理呢？一旦讀禮記上的樂(lè)記，見(jiàn)有“人生而靜，天之性也，感于物而動(dòng)，性之欲也”等語(yǔ)，恍然大悟道：糕餅者物也，從母親口中奪出者，感于物而動(dòng)也。于是創(chuàng)出：“去物欲”之說(shuō)，叫人切不可為外物所誘。

宋儒又繼續(xù)研究下去，研究我與孺子同時(shí)將入井，發(fā)出來(lái)的第一念，只是赤裸裸一個(gè)自己畏死之心，并無(wú)所謂惻隱，遂詫異道，明明看見(jiàn)孺子將入井，為甚惻隱之心不出來(lái)，反發(fā)出一個(gè)自己畏死之念？要說(shuō)此念是物欲，此時(shí)并莫有外物來(lái)誘，完全從內(nèi)心發(fā)出，這是甚么道理？斷而又悟道：畏死之念，是從為我二字出來(lái)的，搶母親口中糕餅，也是從為我二字出來(lái)的，我者人也，遂用人欲二字代替物欲二字。告其門(mén)弟子曰：人之天性，一發(fā)出來(lái)，即是惻隱，堯舜和孔孟諸人，滿(mǎn)腔子是惻隱，無(wú)時(shí)無(wú)地不然，我輩有時(shí)候與孺子同時(shí)將入井，發(fā)出來(lái)的第一念，是畏死之心，不是惻隱之心，此氣質(zhì)之性為之也，人欲蔽之也，你們須用一番“去人欲存天理”的工夫，才可以為孔孟，為堯舜。天理者何？惻隱之心是也，即所謂仁也。這種說(shuō)法，即是程朱全部學(xué)說(shuō)之主旨。

于是程子門(mén)下，第一個(gè)高足弟子謝上蔡，就照著程門(mén)教條做去，每日危階上跑來(lái)跑去，練習(xí) 不動(dòng)心，以為我不畏死，人欲去盡，天理自然流行，就成為滿(mǎn)腔子是惻隱了。像他們這樣的“去人欲，存天理”，明明是“去怵惕，存惻隱”。試思：惻隱是怵惕的放大形，孺子是我身的放大形，怵惕既無(wú)，惻隱何有？我身既無(wú)，孺子何有？我既不畏死，就叫我自己入井，也是無(wú)妨，見(jiàn)孺子入井，哪里會(huì)有惻隱？

程子的門(mén)人，專(zhuān)做“去人欲”的工作，即是專(zhuān)做“去怵惕”的工作。門(mén)人中有呂原明者，乘轎渡河墜水，從者溺死，他安坐轎中，漠然不動(dòng)，他是去了怵惕的人，所以見(jiàn)從者溺死，不生惻隱心。程子這派學(xué)說(shuō)傳至南渡，朱子的好友張南軒、其父張魏公，苻離之戰(zhàn)，喪師十?dāng)?shù)萬(wàn)，終夜鼾聲如雷，南軒還夸其父心學(xué)很精。張魏公也是去了怵惕的人，所以死人如麻，不生惻隱心。

孟子曰：“同室之人斗者救之，雖被發(fā)攖冠而救之可也?！眳卧鞯膹恼?、張魏公的兵士，豈非同室之人？他們這種舉動(dòng)，豈不是顯違孟子家法？大凡去了怵惕的人，必流于殘忍。殺人不眨眼的惡賊，往往身臨刑場(chǎng)，談笑自苦，是其明證。程子是去了怵惕的人，所以發(fā)出“婦人餓死事小，失節(jié)事大”的議論。故戴東原曰：宋儒以理殺人。

有人問(wèn)道：怵惕心不除去，遇著大患臨頭，我只有個(gè)畏死之心，怎能干救國(guó)救民的大事呢？我說(shuō)：這卻不然，在孟子是有辦法的，他的方法，只是集義二字，平日專(zhuān)用集義的工夫，見(jiàn)之真，守之篤，一旦身臨大事，義之所在，自然會(huì)奮不顧身的做去。所以說(shuō)：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。”孟子平日集義，把這種至大至剛的浩氣養(yǎng)得完完全全的，并不像宋儒去人欲，平日身蹈危階，把那種畏死之念去得干干凈凈的。孟子不動(dòng)心，宋儒亦不動(dòng)心。孟子之不動(dòng)心，從積極的集義得來(lái)；宋儒之不動(dòng)心，從消極的去欲得來(lái)，所走途徑，完全相反。

孟子的學(xué)說(shuō)：以我字為出發(fā)點(diǎn)，所講的愛(ài)親敬兄和怵惕惻隱，內(nèi)部都藏有一個(gè)我字。其言曰：“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼?！庇衷唬骸叭巳擞H其親長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下平。”吾者我也，其者我也，處處不脫我字，孟子因?yàn)橹匾曃易?，才有“民為貴君為輕”的說(shuō)法，才有“君之視臣如草芥，則臣視君如寇仇”的說(shuō)法。程子倡“去人欲”的學(xué)說(shuō)，專(zhuān)作剝削我字的工作，所以有“婦人餓死事小，失節(jié)事大”的說(shuō)法。孟子曰：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！边@是孟子業(yè)已判決了的定案。韓昌黎?桌鋝僭唬?“臣罪當(dāng)誅兮，天王圣明。”程子極力稱(chēng)賞此語(yǔ)。公然推翻孟子定案，豈非孟門(mén)叛徒？他們還要自稱(chēng)承繼孟子道統(tǒng)，真百思不解。

孔門(mén)學(xué)說(shuō)，“已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人”，利己利人，合為一事。楊子為我，專(zhuān)講利己，墨子兼愛(ài)，專(zhuān)講利人。這都是把一個(gè)整道理，蒙著半面，只說(shuō)半面。學(xué)術(shù)界公例：“學(xué)說(shuō)愈偏則愈新奇，愈受人歡迎?！泵献釉唬骸疤煜轮裕粴w楊，則歸墨?！笨鬃铀篮?，未及百年，他講學(xué)的地方，全被楊墨奪去，孟子攘臂而起，力辟楊墨，發(fā)揮孔子推己及人的學(xué)說(shuō)。在我們看來(lái)，楊子為我，只知自利，墨子兼愛(ài)，專(zhuān)門(mén)利人，墨子價(jià)值，似乎在楊子之上。乃孟子曰“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒”，反把楊子放在墨子之上，認(rèn)為去儒家為近，于此可見(jiàn)孟子之重視我字。

楊子拔一毛而利天下不為也，極端尊重我字，然楊子同時(shí)尊重他人之我。其言曰：“智之所貴，存我為貴，力之所賤，侵物為賤?！辈辉S他人拔我一毛，同時(shí)我也不拔他人一毛，其說(shuō)最精，故孟子認(rèn)為高出墨子之上。然由楊子之說(shuō)，只能做到利己而無(wú)損于人，與孔門(mén)仁字不合。仁從二人，是人與我中間的工作。楊子學(xué)說(shuō)，失去人我之關(guān)聯(lián)，故為孟子所斥。

墨子摩頂放踵以利天下，其道則為損己利人，與孔門(mén)義字不合。義字從羊從我，故義字之中有個(gè)我字在；羊者祥也，美善二字皆從羊。由我擇其最美最善者行之，是之謂義。事在外，擇之者我也，故曰義內(nèi)也。墨子兼愛(ài)，知有人不知有我，故孟子深斥之。然墨子之損我，是犧牲我一人，以救濟(jì)普天下之人，知有眾人之我，不知自己之我，此菩薩心腸也。其說(shuō)只能行之于少數(shù)圣賢，不能行之于人人，與孔門(mén)中庸之道，人己兩利之旨有異，自孟子觀之，其說(shuō)反在楊子之下。何也？因其失去甲乙二圖之中心點(diǎn)也。孟子曰：“天之生物也，使之一本?！币槐菊吆危恐行狞c(diǎn)是也。

墨子之損我，是我自愿損之，非他人所得干預(yù)也；墨子善守，公輸九攻之，墨子九御之，我不欲自損，他人固無(wú)如我何也。墨子摩頂放踵，與“腓無(wú)肱，脛無(wú)毛”之大禹何異？與“棲棲不已，席不暇暖”之孔子向異？孟子之極口詆之者，無(wú)非學(xué)術(shù)上門(mén)戶(hù)之見(jiàn)而已。然墨子摩頂放踵，所損者外形也，宋儒去人欲，則損及內(nèi)心矣，其說(shuō)豈不更出墨子下？孔門(mén)之學(xué)，推己及人，宋儒亦推己及人，無(wú)如其所推而及之者，則為我甘餓死以殉夫，遂欲天下之?huà)D人，皆餓死以殉夫，我甘誅死以殉君，遂欲天下之臣子，皆誅死以殉君，仁不如墨子，義不如楊子。孟子已斥楊墨為禽獸 矣，使見(jiàn)宋儒，未知作何評(píng)語(yǔ)？

綜而言之：孟子言性善，宋儒亦言性善，實(shí)則宋儒之學(xué)說(shuō)，完全與孟子違反，其區(qū)分之點(diǎn)曰：“孟子之學(xué)說(shuō)，不損傷我字，宋儒之學(xué)說(shuō)，損傷我字?！?/p>

再者宋儒還有去私欲的說(shuō)法，究竟私是個(gè)什么東西？去私是怎么一回事？也非把他研究清楚不可。私字的意義，許氏說(shuō)文，是引韓非的話(huà)來(lái)解釋的。韓非原文：“倉(cāng)頡作書(shū)，自環(huán)者謂之私，背私謂之公。”環(huán)即是圈子，私字古文作厶，篆文作厶，畫(huà)一個(gè)圈。公字從八從厶，八是把一個(gè)東西破為兩塊的意思，故八者背也?！氨乘街^之公”，即是說(shuō)：把圈子打破了，才謂之公。假使我們只知有我，不顧妻子，環(huán)吾身畫(huà)一個(gè)圈，妻子必說(shuō)我徇私，我于是把我字這個(gè)圈撤去，環(huán)妻子畫(huà)一圈；但弟兄在圈之外，又要說(shuō)我徇私，于是把妻子這個(gè)圈撤去，環(huán)弟兄畫(huà)一個(gè)圈；但鄰人在圈之外，又要說(shuō)我徇私，于是把弟兄這個(gè)圈撤去，環(huán)鄰人畫(huà)一個(gè)圈；但國(guó)人在圈之外，又要說(shuō)我徇私，于是把鄰人這個(gè)圈撤去，環(huán)國(guó)人畫(huà)一個(gè)圈；但他國(guó)人在圈之外，又要說(shuō)我徇私，這只好把本國(guó)人這個(gè)圈子撤了，環(huán)人類(lèi)畫(huà)一個(gè)大圈，才可謂之公。但還不能謂之公，假使世界上動(dòng)植礦都會(huì)說(shuō)話(huà)，禽獸 一定說(shuō)：你們?nèi)祟?lèi)為甚么要宰殺我們？未免太自私了。草木問(wèn)禽獸 道：你為甚么要吃我們？你也未免自私。泥土沙石問(wèn)草木道：你為甚么要在我們身上吸收養(yǎng)料？你草木未免自私。并且泥土沙石可以問(wèn)地心道：你為甚么把我們向你中心牽引？你未免自私。太陽(yáng)又可問(wèn)地球道：我牽引你，你為甚么不攏來(lái)，時(shí)時(shí)想向外逃走，并且還暗暗的牽引我？你地球也未免自私。再反過(guò)來(lái)說(shuō)，假令太陽(yáng)怕地球說(shuō)它徇私，他不牽引地球，地球早不知飛往何處去了。地心怕泥土沙石說(shuō)他徇私，也不牽引了，這泥土沙石，立即灰飛而散，地球就立即消滅了。

丙　圖

我們這樣的推想，即知道：遍世界尋不出一個(gè)公字，通常所謂公，是畫(huà)了范圍的，范圍內(nèi)人謂之公，范圍外人仍謂之私。又可知道：人心之私，通于萬(wàn)有引力，私字之除不去，等于萬(wàn)有引力之除不去，如果除去了，就會(huì)無(wú)人類(lèi)，無(wú)世界。宋儒去私之說(shuō)，如何行得通？

請(qǐng)問(wèn)私字既是除不去，而私字留著，又未免害人，應(yīng)當(dāng)如何處治？應(yīng)之曰：這是有辦法的。人心之私，既是通于萬(wàn)有引力，我們用處治萬(wàn)有引力的法子，處治人心之私就是了。本章（丙）圖，與第二章（甲）（乙）兩圖，大圈小圈，層層包裹，完全是地心吸力現(xiàn)象，厘然秩然。我們應(yīng)當(dāng)取法之，把人世一切事安排得厘然秩然，像天空中眾星球相維相系一般，而人世就相安無(wú)事了。

人類(lèi)相爭(zhēng)相奪，出于人心之私；人類(lèi)相親相愛(ài)，也出于人心之私。阻礙世界進(jìn)化，固然由于人有私心；卻是世界能夠進(jìn)化，也全靠人有私心。由漁佃而游牧，而耕稼，而工商，造成種種文明，也全靠人有私心，在暗中鼓蕩。我們對(duì)于私字，應(yīng)當(dāng)把他當(dāng)如磁電一般，熟考其性質(zhì)，因而利用之，不能徒用鏟除的法子。假使物理學(xué)家，因?yàn)殡姎饽軞⑷?，朝朝日日，只研究除去電氣的法子，我們哪得有電?huà)電燈來(lái)使用？私字之不可去，等于地心吸力之不可去，我們只好承認(rèn)其私，使人人各遂其私，你不妨害我之私，我不妨害你之私，這可說(shuō)是私到極點(diǎn)，也即是公到極點(diǎn)。有人問(wèn)：人性是善是惡？應(yīng)之曰：請(qǐng)問(wèn)地心吸力是善是惡？請(qǐng)問(wèn)電氣是善是惡？你把這個(gè)問(wèn)題答復(fù)了再說(shuō)。

孟子全部學(xué)說(shuō)，乃是確定我字為中心點(diǎn)，擴(kuò)而充之，層層放大，親親而仁民，仁民而愛(ài)物。他不主張除去利己之私，只主張我與人同遂其私：我有好貨之私，則使居者有積倉(cāng)，行者有裹糧；我有好色之私，則使內(nèi)無(wú)怨女，外無(wú)曠夫。宋儒之學(xué)，恰與相反，不惟欲除去一己之私，且欲除去眾人之私，無(wú)如人心之私，通于萬(wàn)有引力，欲去之而卒不可去，而天下從此紛紛矣。讀孟子之書(shū)，靄然如春風(fēng)之生物；讀宋儒之書(shū)，凜然如秋霜之殺物。故曰：宋儒學(xué)說(shuō)，完全與孟子違反。